Schwestern und Brüder!
Pp. Johannes Paul II. ist begraben. Nach den medialen Rückblicken auf sein langes Pontifikat und den Erörterungen seiner Leistungen beginnen sich die Fragen und Diskussionen langsam aber sicher auf die weitere Zukunft unserer Kirche und die dafür einzuschlagenden Wege zu richten. Zweifellos stehen wir diesbezüglich an einem Scheideweg. Unbeschadet der weit über die Kirchengrenzen hinaus wirkenden Leistungen des letzten Pontifikats ist ein wahrer Wust an kirchenorganisatorischen und damit in Zusammenhang stehenden theologischen Fragen weitgehend unbearbeitet geblieben. Das hat nicht nur einen riesigen Reformstau, sondern auch enorme Polarisierungen hinsichtlich des kirchlichen Selbstverständnisses im Verhältnis zur modernen Lebenswelt provoziert. – In so einer Situation denke ich, tut (bzw. täte) Erinnerung und Besinnung auf die eigentlichen, nämlich vor allen später entstandenen Traditionen liegenden Wurzeln und Quellen unseres Kirche-Seins Not. Eine solch notwendige Erinnerung könnte uns das vorhin gehörte Evangelium von den Emmaus-Jüngern bieten. Ich sehe in ihm ein Gleichnis vom eigentlichen Wesen der Kirche, ja ein Urbild unseres eigenen Lebens in, mit und als kirchliche Gemeinschaft.
Diese Emmaus-Erzählung lässt sich in drei Abschnitte unterteilen: Da ist zuerst der gemeinsame Weg nach Emmaus. Die beiden Jünger sind traurig, verwirrt, irritiert über das, was sie da in Jerusalem erleben mussten. Aber sie reden wenigstens miteinander darüber, versuchen einander womöglich zu trösten, suchen gemeinsam nach einer Erklärung oder sogar nach einem Sinn der erlebten Katastrophe. Dieser Gedankenaustausch schafft ihnen vielleicht Erleichterung. Zumindest bekunden sie einander darin Gemeinschaft, Solidarität im Leiden, in der Trauer und Ratlosigkeit, im Zweifel. „Geteiltes Leid ist halbes Leid.“, sagt eine alte Lebensweisheit.
Der zweite Abschnitt: Da tritt plötzlich ein Neuer, Fremder zu ihnen, und sein Mitgehen macht den gemeinsamen Weg immer heller und trostreicher – so sehr, dass dieser schließlich in ein Fest mündet. Das Abendessen zum Abschluss des gemeinsamen Weges wird zur Feier, in der sie den tot Geglaubten plötzlich lebendig in ihrer Mitte erkennen. – Vielleicht ist das plötzliche Auftauchen Jesu unterwegs und sein Erkannt-werden beim Brechen des Brotes so zu deuten: Im gemeinsamen Unterwegs-Sein, im Austauschen und Teilen der Gedanken und Sorgen gehen den beiden Emmaus-Jüngern neue Perspektiven auf. Ihr gemeinsames Suchen eröffnet ein neues Verständnis dessen, was da in Jerusalem passiert ist – etwas, auf das sie jeder für sich alleine nie gekommen wären. Und als die beiden schließlich nicht mehr nur ihre Sorgen, ihre Zweifel und ihr Unverständnis miteinander teilen, sondern auch noch das Brot, also das Lebensspendende, da gehen ihnen mit einem Mal die Augen auf, und sie merken: Das ist genau die Gemeinschaft, um die es Jesus immer ging, die er unter den Menschen stiften wollte und – ja: die er tatsächlich selbst nach seinem Tod noch weiter stiftet; sie erfahren es ja unmittelbar am eigenen Leib: In Jesu Namen, in der leidenschaftlichen Auseinandersetzung um Ihn, in der geteilten gläubigen, ja verzweifelten Hoffnung auf Ihn entsteht neue Gemeinschaft, deren Mitte Er selber ist.
Und damit beginnt der dritte Abschnitt der Emmaus-Erzählung: Obwohl es draußen mittlerweile Nacht ist, ist es für die beiden Gefährten taghell geworden. Zur selben Stunde noch brechen sie auf, um ihr Ostererlebnis weiterzusagen. Sie behalten ihr Osterlicht nicht für sich, sondern geben es weiter, damit es auch anderen leuchte. Sie können nicht schweigen über das, wovon ihr Herz voll ist...
Ich habe vorhin gesagt, dass ich in dieser Emmaus-Erzählung ein Urbild unseres Kirche-Seins erkenne. Eine klassische theologische Formel dieses Kirche-Seins spricht von 3 Säulen, die den Lebensraum Kirche tragen und bilden, und von denen keine fehlen darf, soll die Kirche nicht in sich zusammenstürzen: Diese 3 Säulen heißen „verkünden – dienen – feiern“, und ich finde sie alle in der Emmauserzählung wieder. Die Säulen „feiern“ und „verkünden“ sind am einfachsten zu erkennen: Das gemeinsame Abendessen, in dem Christus sich zu erkennen gibt, ist Gleichnis unseres kirchlichen Feierns, dessen Mitte eigentlich immer Christus ist – nicht nur in der Eucharistie und den übrigen Sakramenten, sondern überall, wo wir als kirchliche Gemeinschaft miteinander etwas feiern. Solches Feiern ist wesentlicher Bestandteil und vitaler Ausdruck lebendiger Gemeinschaft. – Die Säule „verkünden“ ist im Emmaus-Evangelium auch deutlich erkennbar: Die beiden Jünger können nicht an sich halten, was sie bewegt und erfüllt; es drängt sie hinaus, um das weiterzusagen, was sie glücklich macht. Das gehört zum Kirche-Sein ebenso wesentlich dazu: Nicht in den eigenen 4 Wänden hocken bleiben und einer Privatreligion huldigen, sondern das weiter tragen und mitteilen, was das eigene Leben mit Sinn und Glück erfüllt. – Die dritte Säule, die Säule des Dienens ist in unserem Evangelium vielleicht am schwierigsten erkennbar – zumindest im gängigen Sinn eines sozialen, helfenden Dienens. Aber ist das gemeinsame Unterwegs-Sein der Emmaus-Jünger, diese Solidarität in Sorge und Leid, in Ratlosigkeit und Zweifel nicht der grundlegendste Dienst, den Menschen einander tun können? Dienst der Kirche braucht nicht immer gleich in mehr oder weniger groß angelegte Hilfsprogramme und Sozialaktionen zu münden. Nein, unser Dienst als Kirche an dieser Welt liegt vielmehr schon im Mitgehen mit all der Freude und Hoffnung, aber auch all der Trauer und Angst unserer Zeitgenossen, wie es das 2. Vat. Konzil formuliert hat. – Und wenn wir ehrlich sind, entspricht das wohl auch am ehesten unserem Lebensgefühl und unserer Kompetenz: Niemals sollte Kirche so tun, als ob sie die Lösungen für alle Probleme dieser Welt selbst schon parat hätte, aber leider zu wenig gehört würde – als ob wir aufgrund unseres Glaubens längst und ganz genau wüssten, wo's lang geht und was zu tun sei – oder als ob der spezifisch kirchliche Weg gar nur in scharfer Differenz und sicherem Abstand von den Lebenswegen der übrigen Menschheit liegen könne und müsse. Nein, Kirche-Sein heißt vielmehr: ehrliches Interesse, engagierter Austausch, solidarisches Mitsuchen nach Problemlösungen; und manchmal heißt es auch einfach: Mitgehen und Mitleiden, also Sym-pathie mit den Trauernden, Zweifelnden, Umherirrenden oder Ratlosen.
Mir ist klar: Dieses Evangelium von den Emmaus-Jüngern gibt uns keine konkreten Anhaltspunkte für anstehende Kirchenreformen od. dgl. Aber es erinnert daran, worum es uns als Kirche v.a. gehen muss, und es relativiert damit die in unserer Kirche oft übersteigerte Verpflichtung auf historisch eingespielte Traditionen bzw. allgemein gültige Ordnungen und Normen unter Außerachtlassung veränderter Lebensbedingungen bzw. -bedürfnisse der jeweiligen Gegenwart. Letztlich erinnert das Emmaus-Evangelium daran, dass Kirche-Sein immer ein Unterwegs-Sein bedeutet, und das impliziert nun einmal Bewegung, impliziert die Aufnahme und Begleitung des Neuen und noch Fremden, impliziert damit aber freilich auch die Möglichkeit von Irrwegen in Vergangenheit und Zukunft und insofern auch immer wieder die Notwendigkeit von Korrekturen oder gar völligen Neuaufbrüchen. Amen.