Schwestern und Brüder!
Angenommen, ich fragte Sie jetzt: „Woher beziehen Sie Ihre Energie?“, dann wird Ihre Antwort vielleicht lauten: aus der Steckdose bzw. vom E-Werk – oder aber: aus meiner Partnerschaft, aus Familie oder Freundschaft; vielleicht auch: aus meinen Hoffnungen, aus beruflichem Erfolg od. dgl. – Wenn ich fragte: „Wonach haben Sie Durst?“, würden Sie mir vielleicht antworten: nach einem Glas Wasser oder Tee, Bier oder Wein – oder: nach Glück, nach intensivem Erleben, nach Geborgenheit, nach Liebe oder so ähnlich. – Und wenn ich fragte: „Was stillt Ihren Hunger?“, würde ich vielleicht hören: gutes Brot, oder auch ein saftiges Brat’l – oder aber: ein starkes Buch, ein gutes Wort oder ähnliches. – Völlig unterschiedliche Antworten auf jeweils ein und dieselbe Frage! Und wer wollte behaupten, dass eine Art dieser Antworten – die eher vordergründig-oberflächliche oder die existentiell-tiefschürfende – nun keinen Sinn ergäbe oder falsch sei? Beide Weisen zu antworten sind sinnvoll und adäquat – nur eben auf ganz verschiedenen Ebenen. Das Problem liegt an den Fragen: So einfach und klar sie scheinen, sie schillern und spielen jeweils mit mehreren Bedeutungsebenen.
Eine ähnlich schillernde Atmosphäre liegt über diesem Gespräch, eigentlich über diesen Gesprächen am Jakobsbrunnen, von denen das heutige Evangelium erzählt: Durst nach Wasser, wie man ihn nach einer längeren Wanderung kennt, ist der an sich banale Ausgangspunkt; doch unversehens dreht sich das Gespräch um eine ganz andere Art von Durst und dementsprechend um Durstlöschung auf einer ganz anderen, existentielleren Ebene. Eine alte konfessionelle Streitfrage um den richtigen Kult und Ort der Gottesverehrung wird zur Startrampe für eine Antwort auf die auf ganz anderer Ebene angesiedelte Frage nach dem eigentlichen, tieferen Sinn des Betens. Und die ebenso natürlich wie aufrichtig wirkende Sorge der Jünger Jesu um das leibliche Wohl ihres Meisters mündet in eine Unterweisung darüber, worum allein sich zu sorgen dem Sohn Gottes ziemt, und was allein ihm die adäquate Speise sein kann.
All diese Gespräche am Jakobsbrunnen erwecken zunächst ein wenig den Eindruck misslungener Kommunikation: Die Gesprächspartner sprechen zwar dieselbe Sprache – aber eben nicht auf derselben Ebene. Rede und Gegenrede treffen einander nicht wirklich. Es ist, als ob hier auf Fragen geantwortet wird, die so gar nicht gestellt wurden. So eine Gesprächssituation kann sehr unbefriedigend sein – v.a. dann, wenn am Ende eines solchen Gesprächs das Einander-Nicht-Verstehen als einziges Ergebnis übrig bleibt. Es kann aber auch das Gegenteil der Fall sein und das Gespräch zu unerhörtem, schöpferischem Reichtum finden: Die Gegenrede ist dann mehr als einfach nur die Bestätigung der Rede; sie bleibt nicht in deren Horizont gefangen, sondern führt weiter; der Gesprächspartner wird zur bereichernden Ergänzung und zur Inspiration von Neuem, von ohne ihn nicht Erreichbarem.
Ich halte dafür, die im Evangelium erzählten Gespräche am Jakobsbrunnen dieser zweiten Art von Austausch zuzurechnen: Die einfache, alltägliche Begegnung erfährt durch den Wechsel der Gesprächsebenen eine vorher ungeahnte Tiefe und Intensität, und die so verlaufenden Gespräche ergeben schließlich ein „Riesenevangelium“ – riesig nicht nur seiner Länge, sondern v.a. seinem theologisch-spirituellen Gehalt nach, nicht annähernd auslotbar in nur einer Predigt! Vielleicht wäre der Versuch, diese Gespräche im verbindlichen Stil der Theologen und Prediger auszulegen und zu erklären, sogar inadäquat und falsch, würde dem besonderen Charakter des Gesprächs gar nicht gerecht: Denn diese Gespräche leben gerade von ihrer Vieldeutigkeit und Vielschichtigkeit; jede behauptete Deutung und Erklärung wäre schon wieder Beschneidung des ganzen Gehalts. Diese Gespräche am Jakobsbrunnen dürfen also eigentlich nicht im strengen Sinn ausgelegt und erklärt, sie können nur meditiert werden. Sie brauchen vielleicht auch gar keine große Erklärung, weil ihr Ausgangspunkt ja stets ganz einfach und eigentlich jedem Menschen zugänglich ist: Durst, Nahrung, Verehrung Gottes.
Ich habe vor ein paar Tagen einige Antworten gelesen, gesammelt bei einer Straßenumfrage zur persönlichen Weise und Bedeutung des Fastens: Beinahe etwas überraschend für mich war, dass die meisten dieser Antworten nicht beim Verzicht auf Essen oder andere Genüsse hängen geblieben sind. Sie gingen eher in die Richtung: Fasten als Hilfe zur Nachdenklichkeit bzw. als Methode, das eigene, alltägliche Leben wieder bewusster in den Blick zu nehmen. – Vielleicht könnte das ein Fastenimpuls ganz im Sinne des heutigen Evangeliums sein: Die alltäglichen Dinge, Fragen, Begegnungen unseres Lebens wieder einmal genauer, wacher, aufmerksamer in den Blick zu nehmen, um vielleicht eine andere, tiefere Bedeutungsebene darin zu entdecken: beim (vielleicht gemeinsamen) Essen und Trinken, beim Arbeiten, beim Ausruhen und Schlafen, beim Gehen und Fahren usw. – „Gott in allen Dingen finden“, so heißt das übrigens im Grundwortschatz jesuitisch-ignatianischer Spiritualität: Gott und seine Botschaft suchen und entdecken in den Dingen, Vorfällen und Begegnungen unseres Alltags. Vielleicht – vielleicht kann durch solch besondere Aufmerksamkeit und Bewusstheit die eine oder andere Begebenheit unseres Alltags auf diese Weise sogar zu so einer erhellenden Begegnung wie jener am Jakobsbrunnen werden. Und dann wäre die Fastenzeit bestimmt nicht länger eine Zeit beschränkten Lebens und mühsamen Verzichtens, sondern sie würde mit einem Mal zu einer Zeit unerwarteten Reichtums und unverhofften Beschenkt-Werdens. Amen.

FÜRBITTEN
•	Für alle Menschen, die unter Hunger und Mangel an gesundem Wasser leiden: um tatkräftige und nachhaltige Hilfe.
•	Für alle sehnsüchtigen Menschen, deren Süchte keinen Halt mehr finden: um Begegnungen, die ihrem Leben neue Orientierung und Stabilität schenken.
•	Für uns selbst, die wir uns in den Sorgen und Aufgaben des alltäglichen Lebens zu verlieren drohen: um Momente der Ruhe und Konzentration.