Schwestern und Brüder!

„Wisst ihr, dass Wörter nur Brandblasen der Seele sind?“ – Diese rhetorische Frage des jung verstorbenen deutschen Schriftstellers Rolf Dieter Brinkmann ist mir gleichsam in den Weg gelaufen, während ich mir zum mittlerweile schon xten Mal den Prolog des Johannes-Evangeliums vorgenommen habe, um dazu eine Weihnachtspredigt zu finden.
„Wörter – Brandblasen der Seele“. Beim ersten Hinhören eine etwas zu pathetisch klingende Formulierung: Trifft sie denn etwa auch zu auf den Wortmüll, den wir tagtäglich produzieren und von dem wir selbst im Gegenzug überhäuft werden? Worte – leichtfertige Lippengymnastik, gedankenlos hingeworfen, in Handys gebrüllt, in Computer-Tastaturen gehämmert, ins Internet „gestellt“ ohne Ahnung, ob und wen überhaupt sie etwas angehen und was sie bewirken. – Sind das alles schon Brandblasen der Seele?
Vermutlich zielt Brinkmanns Wort gar nicht so sehr nach dem Gehalt alles Gesagten als vielmehr nach seinem innersten Ursprung: Demnach wären alle Wörter Brandblasen der Seele diesem, ihrem gemeinsamen Ursprung nach – sozusagen ganz am Anfang, als die Sprache geboren wurde. Vermutlich will Brinkmann nur daran erinnern, dass alle Worte sich letztlich einem einzigen Urgrund verdanken: der Urverletzung jeder geistbegabten Seele nämlich, jener Brandwunde, die der Geist selbst allen mit ihm Begabten zufügt: die Erkenntnis der eigenen Singularität und Individualität, d.h. immer auch des Getrennt- und Isoliertseins von anderen – und die darin begründete Ursehnsucht, diese Trennung zu überwinden, sich anderen mitzuteilen, sich mit anderen zu teilen und in Austausch zu treten mit ihnen. Ohne diese Urwunde, ohne diese Urverbrennung aller geistbegabten Wesen gäbe es keine Sprache, kein Wort. Wörter – Brandblasen der Seele.
Dieselbe Frage nach dem Uranfang stellt der berühmte Prolog des Johannes-Evangeliums: Weshalb und wodurch ist, was geworden ist? Weshalb und wodurch diese Welt, ihre Geschichte, ihr Leid und ihr Glück? Und weshalb und wodurch schließlich am Höhe- und Mittelpunkt aller Geschichte diese eine Geschichte, die das Johannes-Evangelium sich anschickt zu erzählen: das Leben und Sterben des Jesus aus Nazareth?
„Am Anfang war das Wort.“, antwortet das Evangelium selbst auf diese Frage – und mit Rolf Dieter Brinkmann könnten wir nun hinzufügen: „Am Anfang war das Wort, war die Brandblase der (geistgebrannten) Seele Gottes.“ Gott wäre demnach keine in sich ruhende Monade, gerade nicht der in seiner Vollkommenheit, Freiheit und Allmacht Bedürfnislose, nicht wunschlos in sich ruhendes Glück, sondern Er ist Liebe, ist Liebender und insofern ruhelos Verlangender: eine brennende Wunde, eine Brandwunde. Es verlangt Ihn danach, sich mitzuteilen, weil in diesem Anteilgeben das Wesen der Liebe besteht. – Schon im Hochmittelalter stellte Duns Scotus, ein iroschottischer Mönch dieselbe Frage: warum Gott überhaupt Mensch geworden sei, und ob es keine anderen Wege der Erlösung hätte geben können? Und seine Antwort: Wenn Gott die Liebe ist, dann verlangt diese Liebe nach einem Gegenüber: deshalb die Erschaffung der Welt und des Menschen in ihrer Mitte. Wenn aber diese Liebe wieder auf reine Gegenliebe treffen will, muss sie sich auf gleiche Augenhöhe begeben mit dem Geliebten: deshalb Menschwerdung Gottes. Gott begibt sich aller Ihm angedichteten göttlichen Attribute, wird Mensch: verletzbar, endlich, sterblich – und verwirklicht doch gerade darin sein göttliches Sein: Liebe. Er ist nicht mehr länger vollkommen, unumschränkt frei, allmächtig in irgendeinem abstrakten Sinn, sondern in seiner Menschwerdung wird er vollkommen, schrankenlos, allmächtig – „in seiner Liebe“. Gott setzt darin seinen äußersten Schritt. Gott spricht in Seiner Menschwerdung sein äußerstes Wort. – Brandblase seiner Liebe.
 „Viele Male und auf vielerlei Weise hat Gott einst zu den Vätern gesprochen durch die Propheten; in dieser Endzeit aber hat er zu uns gesprochen durch den Sohn...“, formuliert es der Hebräerbrief. – Von Anfang an also ist unsere Welt und ihre Geschichte voll von Worten Gottes, von Brandblasen seiner geistgebrannten Seele, in denen Er sich mitzuteilen versucht. Auf vielerlei Weise hat Gott also schon zu uns gesprochen: wurde verstanden, wurde missverstanden oder auch überhört. Schließlich aber sprach Er in seiner eigenen Menschwerdung jenes Wort, mit dem sein Reden an ein Ende kommen musste, weil darüber hinaus nichts mehr gesagt werden kann. 
Wenn aber alles gesagt wurde, was überhaupt gesagt werden kann, wenn jedes weitere Wort nur noch Wiederholung wäre, im besten Fall Ausdeutung, im schlimmsten Fall redundantes Geplapper – wenn also über das schon Gesagte hinaus nichts mehr gesagt werden kann, dann bleibt nur noch eines: Schweigen – und warten auf eine Antwort. Denn wie bei allen Liebesworten gilt auch für das göttliche Wort: Es ist nichtig und machtlos, wenn es nichts bewirkt, eine offene Wunde, wenn es nicht Erhörung findet. Gott begibt sich in seiner Menschwerdung, in diesem äußersten Schritt liebender Allmacht, Freiheit und Vollkommenheit, zugleich in die tiefste Ohnmacht: Er liefert sich der Notwendigkeit aus, dass Er gehört wird und ein Gegenüber findet, das bereit ist, sich auf das Abenteuer einzulassen und das Ant-Wort zu sprechen: „Mir geschehe nach Deinem Wort.“ Heilung der Brandwunde. Amen.