Schwestern und Brüder!
Eine der so sinnreichen chassidischen Geschichten, die der jüdische Gelehrte Martin Buber gesammelt und aufgezeichnet hat, erzählt, wie es Rabbi Baruchs Enkel Jechiel erging, als er einmal mit seinen Gefährten Verstecken spielte: Jechiel verbarg sich gut und wartete, dass er gefunden würde. Aber er wartete lange und vergebens. Schließlich verließ er sein Versteck und musste feststellen, dass die Anderen des Suchens müde geworden und einfach davongegangen waren. Bitter weinend lief er da in seines Großvaters Stube, um sich über die untreuen Spielgefährten zu beklagen. Da wurden auch Rabbi Baruchs Augen traurig, und er sprach: „Ja, so sagt auch Gott: ‚Ich verberge mich, aber niemand will mich suchen.’“
Ich habe mich dieser Geschichte erinnert, während ich mich fragte, was das wohl für ein Spiel sei, das die Weisheit Gottes da meint, wenn sie – wie vorhin in der Lesung gehört – spricht: „Ich war seine Freude Tag für Tag und spielte vor ihm allezeit. Ich spielte auf seinem Erdenrund, und meine Freude war es, bei den Menschen zu sein.“ – Nun, ich weiß wirklich nicht, ob der Verfasser dieser Zeilen dabei auch ans Versteckspiel gedacht hat – aber warum eigentlich nicht? – Entspricht es nicht unserer eigenen häufigen Erfahrung mit Gott? Wer von uns könnte denn behaupten, Gott schon gefunden und ganz erfasst, begriffen und entdeckt zu haben? – Freilich nennt sich das Christentum eine „Offenbarungsreligion“, und das heutige Evangelium spricht uns jenen Geist zu, der uns in die ganze Wahrheit führt und alles verkündet. Aber dennoch bleibt es für alle von uns dabei: Vieles an unserem Glauben – ja gerade sein innerster Kern bleibt irgendwie verborgen, unaussprechlich, ein nie endgültig fassbares Geheimnis. Und besonders der heutige Sonntag steht im Zeichen so eines Geheimnisses, das wohl niemand je wird ausloten können: im Zeichen der Dreieinigkeit Gottes. – Gott versteckt sich gut...
Zum Versteckenspielen braucht es aber bekanntlich mindestens zwei, und Sinn und Zweck des Spiels ist eben, dass einer sich versteckt und ein anderer sucht. Ich glaube nun tatsächlich, dass hiermit die religiöse Grundhaltung und die Grundaufgabe zumindest des biblischen Glaubens in ihrem Kern bezeichnet ist: Die wahre Frömmigkeit des im biblischen Sinn glaubenden Menschen besteht in der geduldigen, beharrlichen Suche und Frage nach Gott. Die abgründigste Versuchung wahrer Religiosität findet sich dagegen ausgerechnet dort, wo sie am selbstbewusstesten und sichtbarsten auftritt: bei jenen, die sich ihres Glaubens und seines Inhalts besonders sicher sind, die keinen Zweifel kennen, die das für bare Münze nehmen, was sie da in Katechismen und anderen Glaubenslehren lesen und lernen. Die abgründigste Versuchung echter Religiosität besteht darin, wie Jechiels Spielgefährten aufzuhören mit der Frage und Suche nach Gott, entweder weil man meint, schon gefunden zu haben, oder weil man der Mühe eigenständigen Suchens müde geworden ist und sich lieber auf die Erfolgsrezepte anderer verlässt oder sich überhaupt einem anderen Spiel zuwendet.
Die Ursache dafür, weshalb es sich mit unserem biblischen Glauben so und nicht anders – praktischer, handlicher sozusagen – verhält, liegt im Wesen Gottes selbst und also auch im Wesen unserer Beziehung zu Ihm. Und die christliche Rede von der göttlichen Dreieinigkeit läuft im Wesentlichen genau darauf hinaus: Wir glauben Gott nicht als allgemeingültiges Prinzip, als unabhängig für sich stehende Monade, als Fixstern des Universums, als selbst unbewegten Beweger seiner Schöpfung. Nein, wir glauben Ihn als einen Lebendigen, als Inbegriff des Lebens selbst und als lebendiges Gegenüber des lebendigen Menschen. Am Anfang der heutigen Lesung ist sogar einmal von Gottes Wegen die Rede; d.h. Er ist selbst unterwegs; Er geht mit seiner Schöpfung mit, geht insbesondere mit uns Menschen. Wenn wir Gott also nicht nur als unbewegten Ursprung, Erhalter und Ziel, sondern als Inbegriff des Lebens selbst glauben – und wenn es das Wesen des Lebens ist, lebendig und sich also nie gleich zu sein; wenn es das Wesen des Lebens ist, unaufhörlich zu werden, sich zu entfalten und weiterzuschenken – dann ist Gott selbst ständig im Werden, weil nur das unaufhörlich Werdende wirklich lebendig und also vollkommen ist.
Das bedeutet dann aber auch für unsere Beziehung zu Gott, für unseren Glauben, dass er sich nie in einem starren Wissen von angeblichen Glaubenswahrheiten erschöpft und erschöpfen kann, sondern dass er lebendige Kommunikation ist, dass Glauben in beständigem Austausch besteht mit Gott. Unser Glaube darf nie zum objektiven Gut gerinnen bzw. verkommen, sondern er muss vielmehr stets ein unmittelbares Ereignis bleiben – so wie jede Beziehung zwischen Menschen bedeutungslos wird und stirbt, wenn sie sich nicht stets von neuem ereignet als lebendiger Austausch und Kommunikation.
Man kann das alles jetzt für eine schöne, erbauliche, sonntägliche Spekulation halten, ohne reale Bedeutung, ohne praktische Relevanz für unser alltägliches Leben. Und tatsächlich dürfte die nicht nur für den heutigen Sonntag, sondern überhaupt theologisch so zentrale Rede von der göttlichen Dreieinigkeit wohl die wenigsten Gläubigen wirklich bewegen und „vom Hocker reißen“. Das ist schade und wohl ein schweres Versäumnis unserer kirchlichen Verkündigung. Denn gerade die Geschichte des vergangenen Jahrhunderts mit ihren großen, gewalttätigen gesellschaftspolitischen Ideologien lehrt nicht weniger als der Blick auf den religiösen Fundamentalismus, der heute nicht nur in islamischen Kulturen wieder eine ungeheure Dynamik entfaltet: Mit fixen Ideen, mit vorgeblich objektiven Wahrheiten, mit allzu eindeutigen und erstarrten Gottesbildern wurden und werden Menschen geknechtet und erschlagen und wurden und werden die Anhänger solcher Ideen und „Wahrheiten“ und Götzen zu Bestien entmenschlicht. Die so schwer fassbare christliche Rede von der göttlichen Dreifaltigkeit bildet eigentlich nichts als den ewig unzulänglich bleibenden Versuch, Gott bestenfalls zu umreißen und zu skizzieren als unaufhörlich in Austausch und Kommunikation sich realisierendes Leben, als lebendiges Gegenüber des Menschen, das sich nie fassen lässt, weil es eben lebendig ist. Gott ist uns ein Gegenüber, das sich so gut verbirgt, damit wir Menschen nie aufhören, Ihn zu suchen – weil diese Suche nach Gott lebens- und überlebensnotwendig bleibt für uns Menschen, und weil nur in diesem unaufhörlichen Versteck- und Suchspiel Gott Gott und der Mensch Mensch bleibt – oder vielmehr: wird. Amen.