Schwestern und Brüder!
In einer seiner theologischen Reden sprach der jüdische Schriftsteller und Friedensnobelpreisträger Elie Wiesel einmal von der Krise des Glaubens und davon, dass die Tragödie des gläubigen Menschen eine viel größere sei als die Tragödie des Ungläubigen: Denn für den Ungläubigen endet zumindest das persönliche Problem mit Gott schon damit, dass es dieses Problem eigentlich gar nicht gibt. Für den gläubigen Menschen hingegen endet das Problem mit Gott gerade nicht damit, dass er zum Glauben findet, sondern mit diesem Finden fängt der Glaube eigentlich erst an, ein Problem zu sein. Denn ein Glaubender, dem es wirklich ernst ist um seinen Glauben, dem sein Glaube keine bloße Feiertagserbauung oder Vorwand für Weltflucht ist – nein, ein wirklich ernsthaft und leidenschaftlich Glaubender muss unweigerlich von zwei Fragen bestürmt und beunruhigt werden: 1. Wo inmitten dieser oft so leiderfüllten und gewalttätigen Welt, wo auch angesichts von so geschichtsbelasteten und problembeladenen Religionsgemeinschaften wie etwa unserer Kirche verbirgt sich eigentlich der allgegenwärtige, allmächtige und gerechte Gott?, und 2. Wer ist mein Nächster? – Wer sich diesen Fragen ernsthaft stellt, dem wird es mit seinem Glauben an Gott gerade nicht leichter, sondern eigentlich schwerer, u.U. sogar verzweifelter.
Ein Beispiel solch verzweifelten Glaubens führt uns die vorhin gehörte Lesung aus dem Ersten Testament vor. Der Prophet Habakuk leidet gerade unter dem, was ihn zum Propheten macht: Er sieht – mit klaren Augen. Er sieht um sich herum Not, Gewalt, Unterdrückung und Streit, und – er glaubt dabei. Er sagt nicht: In einer solchen Welt kann es keinen Gott geben. Nein – er fragt, fleht, schreit nach Gott – inmitten, trotz und gerade angesichts der Missstände um ihn herum. Aber die Antwort, die er erhält, kann einen solcherart Glaubenden wohl unmöglich beruhigen: Warte, vertrau nur, bleib deinem Glauben treu. Einmal wird alles gut – irgendwann. Wieder wird der verzweifelt Glaubende nur zurückgeworfen auf das, was eigentlich sein Problem ist: auf sein Gottvertrauen.
Mit einer ähnlich unbefriedigenden Situation werden wir im heutigen Evangelium konfrontiert: Da sind die Gefährten Jesu; sie ringen um ihren Glauben, spüren vielleicht, wie schwer er im konkreten Alltag durchzuhalten ist (nicht nur in der Beantwortung der theoretischen Frage „Wo ist Gott?“, sondern auch jener anderen, nicht minder entscheidenden praktischen Frage „Wo ist mein Nächster?“). Sie wissen um ihre Zweifel und Schwächen und bitten deshalb: „Stärke unseren Glauben!“ Und ich denke, jede/-r von uns könnte mit einstimmen in diese Bitte. – Die Antwort, die Jesus gibt, ist aber zunächst alles andere als das, was solcherart Bittende erwarten: „Wenn euer Glaube auch nur so groß wäre wie ein Senfkorn, ...“ Das klingt aufs erste wie ein Vorwurf, geboren aus Ungeduld. Und dann noch dieses herbe Gleichnis von Herr und Knecht. – Hat Jesus überhaupt zugehört, die Frage verstanden? Redet er nicht eigentlich daran vorbei? – Aber vielleicht tut Er das absichtlich. Vielleicht will Er einfach auf eine andere, neue Fährte führen, heraus aus der Sackgasse, in die die Fragenden möglicherweise geraten sind.
Tatsächlich, wer genauer hinsieht, merkt, dass hier zwei grundverschiedene Auffassungen von Glauben aufeinandertreffen – oder eigentlich aneinander vorbeizielen. Für die Gefährten Jesu scheint der Glaube beinahe so etwas wie eine quantifizierbare Größe zu sein, etwas, von dem man mehr oder weniger besitzen kann; oder etwas, das einmal mehr, einmal weniger Rolle spielen kann in meinem Leben. Jesu spröde Antwort führt dagegen auf eine ganz andere Ebene: Es scheint für ihn in der Frage des Glaubens kein Mehr oder Weniger zu geben, also keinen kleineren oder größeren, stärkeren oder schwächeren Glauben, sondern nur ein Entweder-Oder. Die entscheidende Frage ist, ob ein Mensch überhaupt glaubt oder nicht; es gibt da für Jesus gar kein Dazwischen und keine fließende Skala, sondern nur Ja oder Nein. Dieses seltsam-abstruse Wort vom senfkorngroßen Glauben und dem Maulbeerbaum führt die Vorstellung eines quantifizierbaren Glaubens ja eigentlich ad absurdum. Worauf es Jesus ankommt, ist vielmehr, ob ein Mensch überhaupt Gott in sein Leben einlässt – und ob er zulässt, dass dieser sein Leben beeinflusst und verändert, bis hin zur völligen Umkrempelung vielleicht.
Auf diese Spur führt uns das nicht minder seltsame Gleichnis von Herr und Knecht, das ja nicht gerade sensibel auf unser liberales, demokratisch-egalitäres Menschen- und Weltbild stößt; es entstammt vielmehr einem mittlerweile überholten Gesellschaftsmodell; dennoch behält es seine herbe Wahrheit: Zum einen spricht es von der Unmittelbarkeit, in der Herr und Knecht einander zugeordnet sind – so sehr, dass eigentlich keiner ohne den Anderen sein kann, was er ist: Der Knecht ist nur Knecht im Gegenüber seines Herrn, wie auch der Herr ohne den Knecht nicht Herr wäre. Wir können das so deuten: Der Mensch kann nur Mensch sein bzw. Mensch werden im Gegenüber Gottes; und auch Gott wäre niemandes Gott ohne den Menschen. – Aber es gibt eine noch wesentlichere Aussage in diesem Bild von Herr und Knecht: Beide stehen einander zwar gegenüber und sind einander zugeordnet – aber nicht auf einer Augenhöhe. Das Gleichnis betont auf für unser Empfinden gewiss sehr unsympathische Weise das Gefälle in der Beziehung zwischen Herr und Knecht. Für die Frage des Glaubens bedeutet das: Glauben, zumindest der Glaube an den Gott der Bibel besteht gewissermaßen in einem Akt der Unterwerfung, vollständig und ohne Abstufungen – so wie ein Knecht sich seinem Herrn unterwirft und sein Knechtsein nicht davon abhängig macht, ob der Herr sich jemals dankbar und erkenntlich zeigen wird oder nicht. So hart das klingen mag, aber ein Glaube, der wirklich lebensprägend zu sein vermag, verträgt kein Verhandeln mit seinem Gegenüber, mit Gott, dem unendlich Größeren. Glauben, das ist demnach mehr als irgendeine Weltanschauung besitzen, die mehr oder weniger beliebig austauschbar ist – je nachdem, ob sie einem noch ins Konzept passt, ob sie sich einer gängigen Logik unterwirft, ob sie sich eigenen Vorstellungen und Wünschen gemäß bewahrheitet und bestätigt – oder eben nicht. Es geht eben nicht an, sich an Gott nur das herauszupicken, was angenehm ist und einem ins Zeug passt. Folglich wäre auch eine Religion, die ihre Gläubigen nur hätschelt und beruhigt, die sie einfach in jener Lebenssituation belässt und bestätigt, in der sie sich gut eingerichtet haben, und die ihren Gläubigen eine Kosten-Nutzen-Rechnung zugesteht – „Was bringt mir Gott in meinem Leben? Und nur soweit lasse ich Ihn auch zu.“ – eine solche Religion wäre tatsächlich nur betäubendes Opium, ein Gift, das jedes Leben zersetzt und auflöst. Aber eine das Leben grundlegend prägende und über sich hinaus führende Kraft könnte so ein Glaube niemals entfalten. Glauben, das heißt eben in der Selbstverständlichkeit und Unmittelbarkeit einer festen Beziehung leben, deren anderer Part ein unendlich Größerer ist, und in der die Größe dieses Gegenübers nicht mehr ständig relativiert wird durch Klauseln, Vorbehalte und Bedingungen. 
Darin liegt nach Elie Wiesel eben die Tragödie des wahrhaft Gläubigen: dass er seinem Glauben immer und selbst da noch treu zu sein hat, wo ihm dieser Glaube zum Problem wird. Darin, meine ich, liegt aber auch die Würde des Glaubens: Denn Treue – aller Widrigkeit zum Trotz – ist immer noch die Frucht und das Geschenk einer freien Entscheidung, wie sie größer nicht sein kann. Amen.