Schwestern und Brüder!
Am Beginn dieses Gottesdienstes habe ich Sie gebeten, jeweils besonders auf die Schlusssätze der beiden heute vorgelesenen biblischen Texte zu achten. – „... denn der Geist war noch nicht gegeben, ...“, hat es da soeben am Ende des Evangeliums geheißen. Nach biblischer Überlieferung fand die Sendung des Hl. Geistes erst 50 Tage nach der Auferstehung Jesu statt. Deshalb überrascht es auch nicht, dass die Evangelien, die ja v.a. das irdische Leben Jesu zum Gegenstand haben, beinahe überall, wo sie vom Hl. Geist sprechen, das im Modus des Zukünftigen, des Noch-Ausstehenden, ja des Mangels tun. Der Hl. Geist ist erst verheißen, noch nicht herabgekommen auf die JüngerInnen Jesu. Kein Wunder, dass in den Evangelien ebenso häufig davon die Rede ist, dass die JüngerInnen Jesus vielfach nicht oder zumindest noch nicht recht verstanden und dass sie v.a. nach Jesu Tod zunächst ängstlich verschlossen und verzagt blieben.
Wir leben zwar heute – 2000 Jahre später – nicht nur in nachösterlicher, sondern auch in nachpfingstlicher Zeit, dennoch will mir vielfach erscheinen, dass dieser unserer Gegenwart die noch „geistlose“ Situation der Menschen in den Evangelien näher steht bzw. mehr entspricht als die angeblich so geistbeseelte Stimmung der ersten Christengemeinden. Und ich beziehe mich mit diesem Urteil nicht nur auf unsere innerkirchliche Situation. Immer wieder ist in intellektuellen Debatten die Klage darüber zu hören, dass es unserer Zeit an „großen Geistern“ fehle: Wo etwa finden sich in der Politik Menschen mit zukunftsweisenden Visionen und einer daraus sich speisenden Gestaltungskraft? Gibt es noch irgendwo ein produktives Ringen zwischen wirklich profilierten Gesellschaftsentwürfen um die geistige und politische Vorherrschaft? Wo in der Kunst, in den Wissenschaften, in den großen Religionsgemeinschaften verbergen sich jene kraftvollen, lebensprägenden Leitideen, an denen es möglich wäre, sich zu orientieren und zugleich sich daran abzuarbeiten zur Entwicklung neuer, richtunggebender Lebensentwürfe und Zukunftskonzepte? Ja, getraut sich überhaupt noch jemand ernsthaft, die große Grundfrage jeder Moral und Ethik zumindest für sich selbst grundsätzlich zu beantworten und dieser Antwort dann auch angesichts von Widerständen treu zu bleiben – jene Grundfrage, die da lautet: „Wie lebe, wie handle ich richtig?“ – „richtig“ im Sinne von: einer erkannten oder zumindest geglaubten Wahrheit, einem Ideal und nicht einfach einem pragmatischen Kosten-Nutzen-Kalkül entsprechend?
Viel wird – wie gesagt – über diese geistige Orientierungs- und Konzeptlosigkeit unserer Zeit geklagt, über die vielfach herrschende Geistlosigkeit unseres Kulturbetriebs, unserer Politik und nicht zuletzt auch unserer Kirchen. – Bei der Frage nach dem Warum, nach möglichen Ursachen dieser Situation bin ich auf jenen Satz gestoßen, der den Schluss der heutigen Lesung aus dem 2. Korintherbrief des hl. Paulus bildet: „Denn der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig.“ – Es bedarf hierzu wohl einer kurzen bibeltheologischen Erläuterung: Wenn Paulus vom „Buchstaben“ spricht, meint er damit zunächst den Buchstaben des mosaischen Gesetzes als der Basis biblischen Glaubens. Warum aber sollte dieses grandiose Gesetzeswerk, das wir doch immer noch als das Bundesgeschenk Gottes glauben, töten – wo es doch ursprünglich dazu dienen sollte, seinen Gläubigen einen Weg zu neuem, besserem, erfüllterem Leben zu weisen? – Nun, Paulus kritisiert nicht das mosaische Gesetz als solches. Was er anprangert und der Tötung beschuldigt, ist ein Umgang mit diesem Gesetz, den er als pure Gesetzesreligion empfand, und den wir heute wohl als blinden Traditionalismus, als seelen- und geistlosen Ritualismus und Dogmatismus bezeichnen würden: eine Gesetzestreue, der es nur noch um die punktgenaue, wörtliche, ja buchstäbliche Erfüllung von Geboten und Normen geht, ohne nach dem eigentlichen, tieferen Sinn derselben zu fragen – einem Sinn, der in den verschiedenen, individuellen Situationen des Lebens vielleicht auch ganz individuelle und kreative Formen der Umsetzung und vielleicht sogar Abweichung von ursprünglichen Normen verlangt.
Wenn ich hier von Traditionalismus und Dogmatismus spreche, dann brauche ich wohl nicht extra zu betonen, dass es sich dabei zweifellos um ein aktuelles Grundproblem unserer Kirche handelt. Lehramtsdokumente wie etwa die jüngste römische Instruktion über die Liturgie sind in einem Ton geschrieben bzw. lassen einen Geist dahinter vermuten, den ich auf keinen Fall als einen Hl. Geist glauben kann, sondern der eher jenem tödlichen Buchstabengeist entspricht, der nicht mehr nach dem eigentlichen Sinn und Inhalt von Liturgie fragt, sondern nur noch nach ihrer buchstabengetreuen Ausführung.
Ich habe aber einleitend von der generellen Geistlosigkeit, zumindest vom Geistmangel auch außerhalb unserer Kirchenmauern gesprochen und nach möglichen Ursachen gefragt. Ich habe dabei zunächst einen Mangel an großen, Orientierung bietenden und Gestaltungskraft freisetzenden Ideen und Konzepten konstatiert. Möglicherweise muss ich mich hier selbst korrigieren: Es gibt gegenwärtig zumindest ein dominierendes Grundkonzept, das oft sehr verborgen und doch in zuweilen erschreckendem Ausmaß unser Leben prägt und zu bestimmen droht – und zwar auf der großen gesellschaftlichen Ebene ebenso wie in individuellen Lebensbereichen: ein Lebenskonzept, das in der zeitgenössischen Debatte als Ökonomismus bzw. als Ökonomisierung bezeichnet wird. Gemeint ist damit die – bewusste oder unbewusste – Ausrichtung und Gestaltung praktisch aller Lebensbereiche nach Kriterien und Prinzipien, die aus dem Bereich der Wirtschaft kommen – als da wären: Angebot und Nachfrage, Kosten-Nutzen-Kalkül, Effizienz etc. – Ich betone: Nichts liegt mir an dieser Stelle ferner, als einfach die Wirtschaft selbst zu dämonisieren. Sie ist ein äußerst wichtiger und notwendiger Bereich unseres Lebens. Das Problem des Ökonomismus’ beginnt aber da, wo wirtschaftliche Handlungsmuster bzw. Entscheidungskriterien sozusagen an die Stelle der Sinnfrage treten, wo also nicht mehr nach dem eigentlichen Sinn und Wert, nach der eigentlichen Aufgabe und Verantwortung eines bestimmten Lebensbereiches gefragt wird, sondern nur noch danach, ob sich etwas rechnet: ein bestimmtes Tun oder Lassen, eine Beziehung, ein Leben sogar. – Ich frage mich, ob wir den Satz des hl. Paulus heute nicht dahingehend aktualisieren müssen, indem wir feststellen: „Es ist die Zahl, die tötet – der Geist aber macht lebendig.“ – Es wäre demnach also dieses geradezu verbissene Hängen, dieses pfennigfuchserische Festkleben am Kosten-Nutzen-Kalkül, das dem Geist in unserer Welt den Raum zum freien Wehen stiehlt: in Politik und Medien, zuweilen sogar in der Kunst das ständige Schielen auf Quoten, in der Wirtschaft der blinde Kampf um Umsatz-Prozente und Marktanteile, in zwischenmenschlichen Beziehungen zumeist versteckte Leistungsbilanzen bis dahin, dass heute allenthalben und allen Ernstes nach dem Wert menschlichen Lebens gefragt wird, anstatt einfach seine absolute Würde zu postulieren und jede Bewertung menschlichen Lebens als schlichtweg menschenverachtend zu entlarven.
Meine Zeitdiagnose ist nur ein Versuch einer Aktualisierung des paulinischen Satzes vom tötenden Buchstaben und dem lebendigmachenden Geist. Vielleicht greift ich damit viel zu kurz, vielleicht liege ich auch ganz daneben. Aber unbestritten ist, dass auch unsere Zeit das freie Wehen des Hl. Geistes bitter nötig hat – ebenso wie unser Vertrauen darauf, dass dieser sich letztlich nicht bannen lässt und sich Bahn brechen wird aller Geistlosigkeit zum Trotz. Im Sinne dieses Vertrauens lade ich Sie heute ein, als Glaubensbekenntnis und Fürbitte zugleich gemeinsam einzustimmen in die große, alte Bitte der Kirche um den Hl. Geist. – „Veni creator spiritus!“ (Gl 241)