Schwestern und Brüder!
Das soeben gehörte, berühmte Gleichnis Jesu hat im Laufe der Geschichte immer wieder ganz verschiedene Überschriften erhalten – je nachdem, worauf sich der Fokus seiner Überlieferer gerade besonders richtete: Am bekanntesten dürfte die Bezeichnung „Gleichnis vom verlorenen Sohn“ sein; sie lenkt die Aufmerksamkeit auf den moralischen Aspekt der Umkehr des Sünders, für die es nie zu spät ist. In der Zeit meines Theologiestudiums war es dagegen „en vogue“, eher vom „Gleichnis vom barmherzigen Vater“ zu sprechen; sein eigentlicher Kern wäre demnach ja gar nicht so sehr die Umkehrgeschichte des jüngeren Sohnes, sondern das Gleichnis sei vielmehr und v.a. eine Aussage über Gottes großzügige Barmherzigkeit, die alles verzeiht und stets wieder einen neuen Anfang gewährt. In einer neueren Bibelübersetzung ist der Abschnitt lapidar überschrieben mit „Gleichnis vom Vater und seinen zwei Söhnen“, weil das Verhalten aller drei Protagonisten dieser Geschichte offenbar etwas wichtiges mitzuteilen hat.
Ich möchte heute den Fokus auf einen weiteren Aspekt dieses so plastischen Gleichnisses richten und es überschreiben mit „Gleichnis von der Ungerechtigkeit der Liebe“. Ich meine damit v.a. die augenfällige Ungerechtigkeit im Verhalten des Vaters, die von dessen älterem, dem daheimgebliebenen Sohn ja schonungslos angesprochen wird: Er führt Beschwerde über die Ungleichbehandlung, die der Vater ihm und seinem Bruder angedeihen lässt, und unser modernes, egalitär geprägtes Gerechtigkeitsempfinden muss ihm eigentlich auch recht geben. Hier erfährt einer ein ungeheures Maß an Zuwendung, obwohl er sich diese alles andere als verdient hat; dem Anderen, dem Tugendhaften und Anständigen, dem, der alle Erwartungen erfüllt (dem Leistungsträger, wenn Sie so wollen), wird dagegen nur ein äußerst blasser, beinahe gelangweilter Zuspruch zuteil: „Du bist ja ohnehin immer bei mir; alles, was mein ist, ist auch dein.“ – Wäre es, so müssen wir fragen: wäre es für den älteren Sohn unterm Strich also nicht eigentlich auch besser gewesen, er hätte sein Leben rücksichtslos genossen, hätte unbekümmert gehurt und alles versoffen, um anschließend umzukehren und schließlich ebenso wunderbare Zeichen der Vaterliebe zu empfangen wie der Jüngere? – Das ist doch eine berechtigte Frage, oder!?! – Aber das Problem: Es gibt darauf keine sichere Antwort. Es gibt darauf keine sichere Antwort, weil der Vater offenbar nicht nach irgendeinem logisch-rationalen oder gar mechanistischen Prinzip handelt, nicht nach „Wie du mir, so ich dir“, nicht nach dem utilitaristischen „Do ut des“, nicht nach dem Leistungsprinzip od. dgl. – Nein, was den Vater bewegt und sein Handeln bestimmt, ist Liebe. Und die folgt nun einmal keinem logischen Kalkül; sie ist im Letzten irrational und unberechenbar, weil frei erwählend und deshalb u.U. auch ungerecht – und zwar von ihrem Wesen her!
Es ist eigentümlich, dass uns eine solche Aussage bezogen auf die erotische Spielart der Liebe, ja auch noch bezogen auf die Freundesliebe und mit Einschränkungen sogar noch auf den Bereich der Verwandtenliebe überhaupt nicht stört oder gar überrascht: Da ist es doch für jedermann/jedefrau völlig klar und selbstverständlich, dass wir den geliebten Menschen ohne Angabe von Gründen bevorzugen gegenüber anderen und ihn anders – eben liebevoller, interessierter, leidenschaftlicher – behandeln als andere; da ist es völlig klar, dass wir uns eben nicht zu allen Menschen gleich verhalten, dass sie uns also nicht alle gleich-gültig sind; da ist es auch klar, dass jeder Liebesbeziehung eine gewisse Exklusivität innewohnt, die andere ausschließt (von bestimmten Formen der Kommunikation etwa) und die nur den Geliebten teilhaben lässt an bestimmten Bereichen des eigenen Lebens. – Ich habe gerade gesagt, das sei eigentümlich. Nun, eigentümlich ist nicht, dass wir diesen unseren Liebesbeziehungen eine solche Exklusivität und damit letztlich auch eine gewisse Ungerechtigkeit anderen gegenüber einräumen – und zwar mit einer solchen Selbstverständlichkeit, dass es normalerweise auch gar niemandem einfallen würde, hier überhaupt von Ungerechtigkeit zu sprechen. So ist eben das Wesen der Liebe.
Eigentümlich ist vielmehr, dass es uns in der Regel befremdet und irritiert und unerhört schwer fällt, diese Wesenseigenart der Liebe auch der Liebe Gottes zu uns Menschen zuzugestehen und einzuräumen. Denn das ist es doch letztlich, was das Verhalten des Vaters in unserem Gleichnis uns überhaupt ungerecht und in dieser Hinsicht auch fragwürdig erscheinen lässt. – Vielleicht handelt dieser Vater in seinem Überschwang pädagogisch unklug oder ungeschickt. Aber verehren wir denn einen Pädagogen-Gott? Müssen wir also, wenn wir Gott als einen Liebenden bekennen und glauben – müssen wir dann dieser Seiner Liebe nicht auch genau dieses innerste Wesenselement der Liebe zuerkennen: dass sie sich den Gegenstand ihrer Zuwendung und Leidenschaft in grenzenloser Freiheit erwählt? Und dass sie gerade deshalb niemals berechenbar ist, dass kein Mensch sie sich jemals verdienen kann durch noch so große Frömmig- und Tugendhaftigkeit, sondern immer nur empfangen als reines, freies, ungeschuldetes Geschenk, das einem egalitären oder dem Leistungsprinzip verpflichteten Gerechtigkeitsbegriff oft auch ungerecht erscheinen muss? (Wer sich mit dieser vielleicht ungewohnten Seite der freien Liebe Gottes tiefer auseinandersetzen will, dem lege ich Thomas Manns monumentale Trilogie über die biblischen Urerzählungen des Ersten Testaments ans Herz: „Joseph und seine Brüder“. Wie ein Cantus firmus zieht sich durch dieses gewaltige Werk dieses Motiv der in unumschränkter Freiheit erwählenden, leidenschaftlichen, ja oft eben auch ungerecht anmutenden Liebe Gottes.)
Ich habe Ihnen vor einer Woche aber schon versprochen, dass ich während der Fastenzeit in meinen Sonntagspredigten stets auch einen Bezug herzustellen versuche zwischen dem Evangelium und einem Grundprinzip der katholischen Soziallehre: Nun, die direkteste Linie lässt sich aus diesem Gleichnis von der wesenhaften Ungerechtigkeit der (göttlichen) Liebe ziehen zu einem Grundprinzip, das v.a. erst in den markanten Sozialrundschreiben des gegenwärtigen Papstes ausdrücklich Erwähnung findet: Ich spreche von der vorrangigen Option für die Armen. Eine Option meint eine grundsätzliche Entscheidung, die praktische Konsequenzen und eine nachhaltige Verpflichtung in sich schließt; eine Entscheidung, die zwar niemanden ausschließt, die aber bestimmte Menschen bevorzugt, ihnen besondere Aufmerksamkeit schenkt und also den Vorrang einräumt. Option für die Armen in der katholischen Soziallehre bedeutet demnach, dass sozial- bzw. gesellschaftspolitische Problemlagen, Konflikte und Lösungsansätze primär aus der Perspektive der jeweils Ärmeren, Schwächeren und Benachteiligten zu betrachten sind, und dass deren Interessen bevorzugte Aufmerksamkeit und Unterstützung verdienen – und zwar bedingungslos: ohne Rücksicht auf möglicherweise sogar selbstverschuldete Not, auf schwache Leistungen od. dgl. Option für die Armen bedeutet also letztlich Parteinahme und Einseitigkeit, und sie nimmt in Kauf, dass eine allfällige andere Seite, dass also die Reichen, die Leistungsstarken und Verdienstvollen sich u.U. übervorteilt, in der freien Entfaltung ihrer Kraft und ihrer Fähigkeiten gehemmt und um den Ertrag ihrer Leistung bzw. ihrer Verdienste geprellt, dass sie sich also ungerecht behandelt fühlen – nicht anders als der ältere Sohn in unserem Gleichnis. – Aber so ist Gottes Liebe nun einmal. Und ich frage: Darf, kann unsere Liebe denn dann anders sein, wenn sie den Namen „Liebe“ wirklich verdienen will?