Schwestern und Brüder!
Zunächst zwei Reisebilder: Weil die Kultur des Todes immer auch sehr viel aussagt über die gesamte Lebenskultur einer Gesellschaft – deshalb sind Friedhofsbesuche seit Jahren ein fester Programmpunkt auf meinen Reisen in fremde Länder. Ein mir bis dahin unbekanntes Bild bot sich mir dabei vor einigen Jahren auf einem großen Friedhof am äußersten Stadtrand von Berlin: Durch all die Abteilungen der Erd- und Urnengräber hindurch geriet ich unvermittelt auf ein nur von einer Mauer umgrenztes sehr weites, ebenes Areal; der Boden vor mir: lediglich ein graubraunes Gemisch aus trockener Erde und Asche; kein Baum oder Stein, keine Blumen oder anderes Grün, kein Kreuz, keine Namen; nur ein Schild am Eingang: „Friedhof des Vergessens“. D.h.: Kein Gräberfeld für unbekannte, namenlos Verstorbene war das oder für Arme, denen niemand einen eigenen Grabplatz bezahlen konnte oder wollte. Meine Erkundigungen ergaben: Auf diesem Feld wurde einfach die Asche all jener gar nicht so wenigen Verstorbenen ausgebracht, die testamentarisch festgelegt hatten, dass nichts mehr übrig bleiben sollte von ihnen – kein Name, keine Erinnerung; vollkommene Auslöschung ins Nichts. Der Wind fegte in unregelmäßigen Abständen über das Areal, immer wieder kleine Aschewolken mit sich führend: „... Windhauch, Windhauch, das ist alles Windhauch.“ (Koh 1,2)
Das zweite Bild, vor kurzem erst auf einer Reise nach Südpolen beim Besuch der Gedenkstätte des ehemaligen Konzentrationslagers Auschwitz-Birkenau – Mahnmal des wahnsinnigen Versuchs, ein ganzes Volk vollkommen aus Erinnerung und Bewusstsein der Menschheit zu tilgen. Gleich am Beginn des Ganges durch die Gedenkstätte betritt der Besucher einen heiligen Raum: beinahe leer, einige in Stein gehauene Inschriften an den Wänden, in der zentralen Wand eine Nische, darin ein Glasgefäß mit einem Rest von Asche aus den Krematorien des ehemaligen Lagers. – Kein Mensch verlässt diesen Raum, ohne zu verstummen und sich zu verneigen vor diesem heiligen Rest – der eben unaussprechlich mehr ist als ein Häuflein wertloser Asche. In diesem symbolischen Rest jener Abertausenden, die durch das Feuer von Auschwitz gegangen sind, verdichtet sich eine eindringliche Botschaft: Etwas bleibt immer; etwas, das dem Menschen auch nicht durch die unsäglichste Bestialität entrissen werden kann: seine Würde als Mensch; bzw. in unserem an solchem Ort und vor solchem Anblick notgedrungen verzweifelten und zutiefst verstörten Glauben: seine Würde als von Gott geliebtes Geschöpf.
Zwei Reiseeindrücke, zwei Bedeutungen von Asche: Einmal nicht mehr als ein letzter, achtlos verstreuter Rest von Lebensmüll, dem Wind und Regen preisgegeben zur endgültigen Entsorgung und Auflösung in die Welt toter Materie. Das andere Mal Asche als „heiliger Rest“: als Symbol jenes Unzerstörbaren, dem nicht einmal mehr das Feuer etwas anhaben kann, das bleibt jeder Macht und Gewalt zum Trotz und durch den Tod hindurch.
Diese beiden Bilder geben gewissermaßen auch die beiden Extremrichtungen an, in die uns der Aschermittwoch führen kann mit seinem „memento mori“ – seiner Aufforderung zur bewussten Hinwendung und Auseinandersetzung mit unserer eigenen Endlich- und Sterblichkeit. Und auch die beiden für diesen Gottesdienst ausgewählten Schriftlesungen sollen diese Polarität noch einmal widerspiegeln: Da ist zunächst der abgrundtief pessimistische „Existenzphilosoph“ des Ersten Testaments, Kohelet: ein Künder absoluter Vergänglichkeit, der nicht einmal der Erinnerung eine Chance auf bleibenden Bestand einräumt. Es ist interessant, dass selbst die antiken Redakteure bzw. Herausgeber dieses biblischen Buches sich offenbar bemüßigt sahen, die schlichtweg alles in Frage stellenden und zertrümmernden Sprüche Kohelets ein wenig abzumildern und zu relativieren durch zwei Nachworte. Und auch ich bezweifle, dass das christliche „memento mori“ in Kohelets Nihilismus sein letztes Wort finden kann bzw. darf. Denn das Kernsymbol des christlichen Aschermittwochs ist nicht die ins Nichts verwehende Asche des Berliner „Friedhofs des Vergessens“; die Asche des heutigen Tages steht vielmehr als Symbol für das, was letztendlich bleibt und Bestand hat – allem Vergehen und Sterben zum Trotz!
Das findet im Evangelium des heutigen Tages seinen – zugegeben etwas verschlüsselten – Ausdruck: Es handelt sich bei dieser Predigt Jesu nicht um bloße moralische Anweisungen über die rechtmäßige Art des Almosengebens, des Betens und Fastens. Jesus will vielmehr den Blick konzentrieren und hinlenken auf das Wesentliche, auf das, worum es in all den erwähnten Handlungen wirklich geht: Almosengeben, Beten, Fasten – nicht um irgendeines äußeren Effektes willen: wegen des Beifalls der Anderen etwa oder zur Beruhigung des eigenen Gewissens oder zur Lösung irgendeines Problems. Das alles ist letztlich wertlos, ohne Bestand. Nein: Almosengeben, Beten, Fasten – einfach weil es gut und heilvoll und wahr ist an und für sich. Und was gut und rein und wahr ist, hat Bestand sogar vor Gott – und gerade vor Ihm, der eben auch das Verborgene sieht. Das Verborgene – will sagen: den eigentlichen Kern, die innere Qualität, die Wahrheit einer Handlung, eines Wortes, einer Haltung. Das ist es, was manchmal vielleicht nur Gott sieht, und Er lässt es niemals verloren gehen.
Ich werde in wenigen Augenblicken ein kleines Feuer entfachen und Sie einladen, sich gerade das, was von diesem Brand dann übrig bleibt, was also Bestand hat, auf das Haupt legen zu lassen zum Zeichen des bewussten Eintritts in die Fastenzeit. Diese vorösterliche Bußzeit will und soll für Sie und für mich also keine Zeit der Trauer sein, der trübsinnigen Weltverachtung, des Verzichts auf all das, was unser Leben wirklich glücklich und schön macht – im Gegenteil: Die Fastenzeit lädt vielmehr ein zu einer aufmerksamen Spurensuche gerade nach all dem vielleicht wenigen, aber alles entscheidenden „heiligen Rest“ dessen, was wirklich Bestand hat in unserem Leben, was unser Leben wirklich erfüllt und trägt, was es vorantreibt und belebt und was es letztlich eben lebenswert macht. Das christliche „memento mori“ will nicht vernichten; es will vielmehr wie ein reinigendes Feuer freilegen und erneut zum Glühen bringen, was allein Bestand hat vor Gott und noch durch den Tod hindurch: durch alle Eitelkeit und Außenorientierung hindurch die einfache Wahrheit über meine eigene Person etwa; durch alle leeren Vergnügungen und Ersatztröstungen hindurch meine tiefe Sehnsucht nach Zuwendung und Geborgenheit; durch alle Eifersucht und Selbstsucht hindurch die Reinheit, Klarheit und Kraft meiner ersten Liebe und Leidenschaft.
Ich möchte Ihnen dazu noch das Wort eines Freundes mitgeben, das mir selber zum Feuer geworden ist und seither nicht aufgehört hat zu brennen:
Wofür es sich zu leben lohnt, dafür lohnt es sich auch zu sterben.
Aber nur wofür es sich zu sterben lohnt, dafür lohnt es sich zu leben.
Memento mori!