Schwestern und Brüder!
Wer auf einen Turm oder einen Berg steigt und damit die Ebene seines Alltagslebens verlässt, wird seinen eigenen Standort in einen größeren (geografischen) Zusammenhang einordnen können. Desgleichen wird ein Betrachter ein Gemälde kaum erfassen, solange er gleichsam mit der Nase an einzelnen Details hängen bleibt; er muss dazu vielmehr eine gewisse Distanz gewinnen und ein Stück zurücktreten. Und wiederum ganz ähnlich mag es Ihnen mit persönlichen Erfahrungen und Lebensereignissen ergehen: Ihre wahre Bedeutung, ihr tieferer Sinn für das eigene Leben erschließt sich normalerweise erst aus einer gewissen zeitlichen und damit zumeist auch emotionalen Distanz.
Es ist vor diesem Hintergrund nicht uninteressant festzustellen, welch unterschiedliche Ausgangspunkte die vier biblischen Evangelien für ihre Darstellungen des Lebens Jesu wählen, in welchen größeren Horizont sie dieses also stellen und einordnen: Das älteste und damit der persönlichen Begegnung mit Jesus noch am nächsten stehende Evangelium – Mk – beginnt mit dessen Taufe, also mit einem Ereignis mitten im Leben Jesu, da er bereits ein erwachsener Mann war und kurz vor seinem Aufsehen erregenden öffentlichen Wirken stand. Lk hält dagegen aus einer schon etwas größeren Distanz auch die Ereignisse rund um die Geburt und Kindheit Jesu und seines Vorläufers Johannes bereits für mitentscheidend für das, was er von Jesus aussagen will. Für Mt ist auch dieser Rahmen noch zu eng: Sein Evangelium hebt mit einem schematischen Stammbaum Jesu an, der bis zu Abraham zurückreicht, und stellt damit das Leben Jesu bewusst in den noch ungleich größeren Horizont der konkreten Geschichte Gottes mit den Menschen. Das jüngste der Evangelien schließlich – Joh – weist mit seinem berühmten Anfang, den wir gerade gehört haben, noch weiter zurück: auf den Uranfang überhaupt der gesamten Schöpfung. Die ersten beiden Worte dieses Evangeliums sind gleichsam ein Echo auf den Beginn der gesamten biblischen Überlieferung, die ja bekanntlich mit der Erschaffung der Welt anhebt. Die sich an diesen berühmten Prolog des Joh-Evangeliums anschließende Darstellung des Lebens Jesu verankert dieses Leben also im weitesten, überhaupt vorstellbaren Horizont und zieht also eine direkte Verbindungslinie zwischen dem Leben Jesu und dem Uranfang von allem überhaupt.
Es ist, als ob der Verfasser des Joh-Evangeliums damit sagen will: Alles, was ist – vom Vorhandensein der Welt angefangen bis hin zu dieser Einzelgeschichte von Leben, Tod und Auferstehung Jesu – alles, was ist, spielt sozusagen in ein und derselben Tonart, ist durchzogen von ein und demselben Grundmotiv, ist zu dechiffrieren von einem einzigen Begriff her. Und dieser Begriff heißt „“ (Lógos).
Wir wissen nicht erst seit Goethes „Faust“, dass unsere deutschen Bibelübersetzungen mit „Wort“ nur unzureichend wiedergeben, was das griechische „“ eigentlich meint. All die anderen Bedeutungen, die Goethe seinem Faust dafür in den Mund legt, sind nicht weniger treffend bzw. genauso unzulänglich: Sinn, Kraft, Tat. „“ meint also nie nur ein bloßes Wort, sondern immer zugleich eine Wirkung, ein Ereignis. In der theologischen Tradition wurde und wird der „“ oft in die Nähe jener schöpferischen Weisheit gerückt, von der in der heutigen Lesung aus dem Buch Jesus Sirach die Rede war, und von der in einem verwandten Buch des Ersten Testaments einmal gesagt wird, dass sie bei Gott und vor Ihm war, als Er die Welt erschuf. Auffallend ist jedenfalls, dass in der Bibel von „“ immer im Umfeld des schöpferischen, Leben schaffenden Wirkens Gottes die Rede ist. Gottes schöpferisches Wirken ist also nie als isoliert für sich stehender Akt zu deuten, sondern immer als dialogisches Geschehen: Gottes Wort erhält in der Schöpfung ein echtes Gegenüber, das zur Antwort befähigt ist. Die Schöpfung wird zur Wirklichkeit, die ihren Schöpfer selbst nicht unberührt lässt, und die Geschichte Gottes mit Seiner Schöpfung ist mithin als ein ständiger Dialog zu verstehen, als ein freies Wechselspiel aus Wort und Antwort, die jeweils eine neue Wirklichkeit zeugen. 
Für mich liegt das Geheimnis des göttlichen „“ also darin, dass er nie nur eine worthafte Aussage über die Wirklichkeit, sondern Wirklichkeit selbst ist; dass er ein ewiges „Gegenwarts-Wort“ ist – ein Wort, das nie nur eine Vergangenheit erinnert, die vielleicht nicht mehr ist, und das nie nur eine Zukunft verheißt, die noch nicht ist. Dieses göttliche Wort klingt eigentlich ganz banal und heißt „Ich-bin-da“. – Das ist der biblische Name Gottes und zugleich sein ganzes Wesen. Die ganze Bibel sagt mit abertausend Worten unablässig nur immer dieses eine Wort, erzählt mit all ihren Geschichten von Abraham über Moses und die Propheten bis herauf zu Jesus und seinen ersten Gefährten – erzählt, wie dieses Wort Wirklichkeit geworden ist und auch jetzt unaufhörlich Wirklichkeit wird und in alle Zukunft werden wird. Lautete der Name Gottes „Ich-war-da“ – wir hörten nur eine uralt verstaubte Geschichte; lautete er „Ich-werde-da-sein“ – wir könnten kaum anders, denn es als eines der unzähligen leeren Versprechen nehmen.
Aber das göttliche Wort heißt „Ich-bin-da“ und ist Name Gottes und Ausdruck Seines Wesens, und also beschreibt es eine Wirklichkeit und ist zugleich selbst wirksam, weil es die Wirklichkeit durchdringt und verändert, in die hinein es gesagt ist. Man denke nur einmal daran, welch unerhörte Wirkkraft so ein Gegenwarts-Wort etwa für ein Kind hat, wenn es dieses „Ich-bin-da“ aus dem Mund der Mutter oder des Vaters hört! Da verändert sich eine Welt! Und vergleichbar ist es in seiner Wirkmacht höchstens noch mit einer Liebeserklärung, und es ist ja selbst eine solche, die Gott unaufhörlich zu uns Menschen spricht. Aber „sprechen“ sagt hier ja noch zu wenig – wie ja auch „Wort“ zu wenig sagt von dem, was das Evangelium mit „“ meint. Dieses „Ich-bin-da“ Gottes ist das Wesen und der Urgrund, die „Logik“ und die Kraft, aus der heraus die ganze Schöpfung ist und Leben hat. Und weil dieses „Ich-bin-da“ immer dichtere Wirklichkeit werden will, ist es auf eine Weise wirklich geworden, die nicht mehr überbietbar ist: Gott ist da bei uns Menschen, indem Er selbst Mensch und Teil der Menschheitsgeschichte wird – ganz: nicht nur der Unsterbliche in einer sterblichen Hülle; nein, der Unsterbliche wird selbst Fleisch, unterwirft sich selbst dem Gesetz von Werden und Vergehen und bricht so erst die Macht des Todes. – Das ist das andere Ende der Geschichte. In der Weihnachtszeit erinnern wir ihren Anfang, in dem freilich das Ende schon inbegriffen ist.
Aber kann hier von Anfang und Ende überhaupt die Rede sein? – Ja und nein. – Nein, weil das „Ich-bin-da“ Gottes ein ewig Gegenwärtiges ist, und wir ohne dieses „Ich-bin-da“ gar nicht hier säßen und sprächen und zuhörten und feierten. Das „Ich-bin-da“ Gottes ist Wirklichkeit ohne Anfang und ohne Ende. Aber zugleich kennt die Geschichte des göttlichen „“ doch auch ein Ende: In der Fleischwerdung des „“ ist die Selbstaussage Gottes zugleich an ihr Ende gekommen – weil selbst Gott nicht noch gegenwärtiger werden kann als durch Seine Menschwerdung in Jesus von Nazareth.
Wenn aber ein Reden an sein Ende kommt, weil alles gesagt ist, was überhaupt gesagt werden kann – dann bleibt nur noch eines: Schweigen – und warten auf eine Antwort: unsere Antwort. Amen.