Schwestern und Brüder!
Aus der Zeit der großen ökumenischen Kirchenkonzile des 4. und 5. Jahrhunderts, in denen die zentralen Sätze des christlichen Glaubens formuliert wurden, also etwa die Dogmen über die göttliche und menschliche Natur Jesu Christi oder über die göttliche Dreieinigkeit – aus dieser Zeit wird erzählt, dass diese hochtheologischen Glaubensmaterien nicht nur in den Versammlungen der großen Kirchenlehrer disputiert wurden, sondern auch unter den Marktfrauen Konstantinopels – und zwar zuweilen mit einer solchen Leidenschaft und Verve, dass da nicht immer nur die mehr oder minder theologischen Argumente hin und her flogen, sondern auch schon einmal die Tomaten, Krautköpfe und anderes Grünzeug, und dass die Marktwächter einschreiten mussten, um den Glaubensstreit wieder zu beruhigen. – Eine solche theologische Leidenschaft und Streitwut ist unserer Zeit weitgehend fremd geworden. Vielleicht – es wäre zu wünschen – ist das ein Lerneffekt aus der schmerzlichen Erfahrung Jahrhunderte dauernder Glaubenskriege und –spaltungen. Wahrscheinlicher aber ist der zeitgenössische Mangel an echter theologischer und nicht bloß kirchenpolitischer Streitlust bloß das Symptom des völligen Bedeutungsverlustes einer zur Privatsache degradierten und je nach Bedarf austauschbaren Religiosität, wie sie moderne religionssoziologische Studien ziemlich einhellig konstatieren.
In einer solchen Situation mag es geradezu anachronistisch erscheinen, einen Dreifaltigkeitssonntag zu feiern. Denn wen vermöchte dieses hochkomplexe und sperrige theologische Thema der göttlichen Dreieinigkeit heute noch wirklich zu berühren und hinter dem Ofen hervorzulocken? Vielleicht liegt die Bedeutung des Dreifaltigkeitssonntags heute aber gerade in seinem Anachronismus: Das Dreifaltigkeitsfest als unverdrossene Erinnerung daran, dass die Gottesfrage niemals zur Freizeitbeschäftigung des menschlichen Geistes werden und ihre Beantwortung nie einfach der Beliebigkeit individuellen Geschmacks anheim fallen darf. Denn die Gottesfrage ist – ernsthaft gestellt – immer auch die Frage nach dem Menschsein und seiner konkreten Gestaltung. Insofern nach biblischem Glauben Gott den Menschen als sein Ebenbild will, ist der Dreifaltigkeitsglaube letztlich auch Ausdruck unseres christlichen Selbstverständnisses als Menschen und deshalb auch höchst relevant für unser individuelles Leben, aber auch für unser gesellschaftliches Zusammenleben. Ein mangelnder Konsens in der Gottesfrage bereitet also letztlich den Boden für divergierende Auffassungen in Fragen des Menschseins, seines Wertes und seiner Würde – und in der politischen Praxis dann auch für die entsprechenden Konflikte. (Ich nenne nur Themenfelder wie etwa Menschenrechte, Lebensschutz und Euthanasie.) Das also ist der Fragehorizont, in den uns das Dreifaltigkeitsfest stellen will. – Es ist im Rahmen einer Predigt kaum möglich, mehr als bloße Andeutungen, bestenfalls Anregungen zum Weiterdenken über den hier angesprochenen Zusammenhang zu geben. Ich will es exemplarisch versuchen:
1. Wir bekennen den Gott Jesu Christi als „Vater“ (meinetwegen auch „Mutter“): Von Jesus Christus selbst ist uns diese Gottesanrede – eigentlich „Abba“, „Väterchen“, „Papa“ – überliefert. Die darin enthaltene Aussage über Gott: Er ist kein anonym-unansprechbares Urprinzip, kein selbst unbewegter Beweger alles Seienden, kein in sich ruhender Monolith, sondern – im Gegenteil: ansprechbar, sogar auf überraschend intime Weise als Vater/Mutter. Diese Elternschaft Gottes impliziert auch Zuwendung, Interesse und Verantwortung Gottes dem Menschen gegenüber. Gott ist also vitales Gegenüber des Menschen, von Seinem innersten Wesen her nie nur ein Ich, sondern immer auch ein Du. – Die darin enthaltene Aussage über unser Menschsein: Auch als Mensch bin ich nie nur ein Ich, sondern immer auch das Du von anderen – und zwar nicht nur passiv ansprechbar, sondern dem Anderen immer auch aktiv verpflichtet in Interesse und Verantwortung. Es gibt also niemals „Selbstverwirklichung“ als Mensch, die nicht nur nicht auf Kosten der „Selbstverwirklichung“ eines Anderen gehen darf, sondern die nicht immer zugleich „Selbstverwirklichung“ eines Anderen ist.
2. Wir bekennen Gott in der historischen Person Jesus aus Nazareth: Gott ist also kein Gott des Jenseits, sondern selbst gegenwärtig inmitten der Geschichte und Wirklichkeit dieser Welt. Er offenbart sich also nicht in einer Über-Welt, sondern wird erfahrbar inmitten von Raum und Zeit – und zwar verbindlich in der Person Jesu. Diese Welt selbst ist also Ort der heilvollen Begegnung mit Gott; und weiters ist diese Begegnung nicht Frucht eines bloßen Glaubenssubjektivismus’, ist nicht der Beliebigkeit individueller Ideen und Erfahrungen anheim gegeben, sondern verbindlicher, gemeinsamer Schatz dieser Welt und Menschheitsgeschichte. – Die darin enthaltene Aussage über unser Menschsein: „Selbstverwirklichung“ als Mensch ist keine Frage subjektiver Vorlieben und Wünsche, sondern hat zumindest für uns ChristInnen Maß zu nehmen an der konkreten Geographie des Gottesreiches, wie Jesus Christus es verkündet und verwirklicht hat. „Selbstverwirklichung“ bedeutet für uns ChristInnen Menschwerdung nach dem unüberholbaren Beispiel, das uns in Jesus Christus gegeben ist. Und noch etwas: Solche „Selbstverwirklichung“ ist auch nie die Frage bestimmter Vorbedingungen, Zustände oder Methoden, sondern sie geschieht in der bewussten Zuwendung und Auseinandersetzung mit der jeweils konkreten Geschichte und Gesellschaft, in die ein Mensch gestellt ist; sie ist insofern für jeden Menschen möglich. Darin erhält nicht nur der einzelne Mensch, sondern diese Welt insgesamt ihre unantastbare und einzigartige Würde: als Raum und Zeit, in denen der Mensch seine Bestimmung verwirklicht. In den Worten Meister Eckhards: „Die wichtigste Stunde ist immer die Gegenwart, der wichtigste Mensch immer der Gegenüber.“
3. Wir bekennen Gott als Heiligen Geist: Dieses Bekenntnis bringt gleichsam die Grenzenlosigkeit göttlichen Seins zum Ausdruck. Gott ist nicht nur Liebe zwischen Vater und Sohn, nicht nur Zwiegespräch zwischen Ich und Du, nicht nur Beziehung, die sich auf den Raum des Vertrauten, Bekannten, Privaten beschränkt – sondern Kraft, die schöpferisch, grenzüberschreitend und unbegrenzt in den Raum des Öffentlichen, Überpersönlichen, ja selbst des bislang Fremden ausgreift. – Die darin enthaltene Aussage über unser Menschsein ist eine Absage an Privatismus und Individualismus: Menschliches Entscheiden und Handeln ist nie nur relevant für den Bereich des Privaten oder bestenfalls noch für den überschaubaren Bereich des Bekannten und Unmittelbaren, sondern hat Bedeutung über die unmittelbare Umgebung und über die unmittelbare Gegenwart hinaus. Der Mensch verwirklicht seine Bestimmung, wenn er sich in den Dienst einer Sache stellt, die größer und dauernder ist als er selbst. Der Mensch findet sich selbst, indem er sich verliert an etwas, das jenseits seiner eigenen Begrenztheit liegt. Die franzözisch-österreichische Schriftstellerin Christiane Singer hat einmal gesagt: „Der Mensch ist dazu da, das Unmögliche zu wagen. Die Bestimmung des Menschen ist es, Gott mit dem Finger zu berühren.“ Und Antoine de Saint-Exupéry fasst die Bedeutung des Glaubens an den Hl. Geist in ein in seiner Einfachheit großartiges Bild: „Nur der Geist, wenn er den Lehm [also das ganz Andere als er selbst] behaucht, kann den Menschen erschaffen.“
Das sind nur einige Gedanken zum Dreieinigkeitsfest; sie sind nie fertig zu denken, weil Gott einfach ein unerschöpflicher Brunnen ist. Der evangelische Theologe Heinz Zahrnt hat einmal geschrieben: „Weil viele Zeitgenossen keine eigenen anspruchsvollen Fragen haben, besitzen sie kein Schöpfgefäß mehr, um in die Tiefe der Gottesfragen hinabzureichen. Das merken sie jedoch gar nicht, sondern behaupten im Gegenteil kühn, dass dieser Brunnen kein Wasser mehr enthalte.“ Hoffen wir, beten wir und tragen wir das Unsere dazu bei, dass die Gottesfrage nie verstumme in dieser Welt – und auch nicht die Auseinandersetzung darüber. Denn nicht jeder Brunnen ist tief, und nicht jedes Brunnenwasser spendet Leben. Amen.