Schwestern und Brüder!
„Die Stunde, da wir nichts voneinander wussten“ – so heißt ein Theaterstück von Peter Handke, in dem kein Wort gesprochen wird. Dreißig SchauspielerInnen treten auf dem Marktplatz einer Kleinstadt in über dreihundert verschiedenen Rollen auf: Tarzan, Papageno, Abraham, Charlie Chaplin und Lenin sind nur einige der stummen Figuren, die allesamt isoliert für sich nach festgefahrenen Verhaltensmustern agieren – sprachlos und dennoch voll Sehnsucht nach echter Begegnung, die aber immer wieder scheitert. „Es müsste jetzt was stattfinden, entweder müsste Pfingsten kommen, wo alle mit Feuerzungen sprechen, oder was auch immer – und dann passiert nichts.“, so Peter Handkes eigener Kommentar zu seinem Stück, mit dem er ein beklemmendes Abbild unserer menschlichen Gesellschaft schuf: Menschen, die so nahe beieinander leben und sich doch so wenig verstehen – so nahe beieinander und doch mehr aneinander vorbei.
Was Handke mit seinem Theaterstück schuf, ist aber nicht nur ein Abbild der modernen, individualisierten Gesellschaft; es ist auch eine Parabel auf das, was die Theologie Sünde nennt: Sünde als oft bis zur Unfähigkeit geronnene Weigerung des Sünders, das zu überbrücken, was ihn trennt von anderen, von Gott und deshalb in gewisser Weise auch von sich selbst; Sünde als Weigerung, sich das Interesse und die Perspektive des anderen bzw. Gottes zu eigen zu machen und sich auch davon – nicht nur von den eigenen Interessen und Perspektiven – beanspruchen zu lassen. Die traditionelle Theologie kennt dafür den Begriff des homo incurvatus in se ipso – des in sich und um sich selbst gekrümmten und deshalb zu Begegnung und Beziehung unfähig gewordenen Menschen. Das ist freilich ein Sündenbegriff, der etwas abweicht von der herkömmlichen Definition der Sünde als böse Tat und Gesetzesübertretung, der damit aber auch tiefer reicht als jene, die doch ohnehin etwas oberflächlich an äußeren Symptomen hängen bleibt.
Ein Freund, der einmal für längere Zeit an der deutschen Ostsee-Küste wohnte und fast täglich einen Fußweg am Strela-Sund, also entlang jener Meerenge zu absolvieren hatte, welche die Stadt Stralsund von der gegenüberliegenden Insel Rügen trennt, machte mich auf einen interessanten, wenngleich etymologisch nicht ganz hieb- und stichfesten sprachlichen Gleichklang aufmerksam: Sund bezeichnet einen Meeresarm, der eine Insel vom nahen Festland, der also das, was an sich zusammen gehört, voneinander trennt, ab-sond-ert. Diese Eigenschaft des Absonderns klingt irgendwie auch im deutschen Wort „Sünde“ an: Sonderung – Sund – Sünde. Mein Freund bemerkte dazu freilich auch, dass der Strela-Sund durch eine Brücke überwunden wurde, und meinte also: Sünde – das ist an sich zwar überbrückbare, aber eben nicht wirklich überbrückte Absonderung.
Es ist interessant, dass Peter Handke als Möglichkeit zur Überwindung der beklemmenden Sprach- und Begegnungslosigkeit seines wortlosen Theaterstücks ausdrücklich ein Pfingstereignis nennt, „wo alle mit Feuerzungen sprechen“. Er sagt, Pfingsten müsse kommen, d.h.: Er weiß darum, dass Pfingsten nicht einfach machbar ist; es ist nur zu erwarten, nur inständig herbeizusehnen – und zu empfangen: als Geschenk, als Gnade. – Und es ist auch interessant, was Jesus im heutigen Pfingstevangelium jenen als erstes und vor allem anderen zuspricht, die den Heiligen Geist empfangen haben: Die Fähigkeit, Sünden zu vergeben – m.a.W. also die Fähigkeit, jene Trennung, jene Sprach- und Beziehungslosigkeit zu überwinden und zu überbrücken, welche zugleich Quelle und Folge der Sünde (und eben auch Gegenstand in Peter Handkes Theaterstück) ist.
Wir können daraus zumindest eine etwas konkretere, schärfere Ahnung davon gewinnen, was das Wesen des Heiligen Geistes ist: Er ist jene geschenkte Kraft, die befähigt, das zu überwinden, was Menschen voneinander trennt, was sie einander nicht verstehen lässt, was sie aneinander vorbei reden und leben lässt; jene Kraft, die befähigt, das Korsett der eigenen Perspektive zu sprengen und mit den Augen, den Ohren, dem Herzen des Anderen zu sehen, zu hören und zu fühlen – und ihn auf diese Weise zu verstehen.
Es ist schon so: Der Heilige Geist ist zweifellos der große Unbekannte unseres Glaubensbekenntnisses. Selbst die professionelle Theologie tut sich in ihrem Nachdenken und Reden ungleich schwerer mit Ihm als vergleichsweise mit Jesus Christus oder mit Gott als Ursprung, Erhalter und Ziel allen Seins. Es ist mitunter auch geradezu grotesk, für welche Formen der Begeisterung in und außerhalb unserer Kirchen der Heilige Geist nicht schon verantwortlich gemacht wurde, sodass man manchmal den Eindruck haben muss, dass da manche einfach den eigenen Vogel mit dem Heiligen Geist verwechseln. – Es liegt dagegen vielleicht am unbändigen, am alle Grenzen überwindenden, am alles Festgefahrene lösenden Wesen dieses Heiligen Geistes selbst, dass Er sich allen Versuchen entzieht, Ihn genau zu definieren, festzuschreiben, eindeutig festzustellen und zu unterscheiden von anderen Geistern. Der hl. Paulus hat es anhand seiner Früchte versucht: Liebe, Freude, Friede, Langmut u.s.w.; aber selbst diese Liste wirkt irgendwie unscharf, unvollständig, beliebig, persönlich gefärbt. Als prägnanteste Aussage über den Heiligen Geist erscheint mir deshalb immer noch jene Befähigung, die Jesus den mit Heiligem Geist Begabten zuspricht: Sünden zu vergeben – also den Sund zu überbrücken, der Menschen trennt von anderen, von Gott, von sich selbst – und zwar auf allen Ebenen unseres Lebens: in partner-, freund- oder nachbarschaftlichen Beziehungen genauso wie auf sozialer, politischer oder interkultureller Ebene. Überall also, wo in unserer Welt Überbrückungen von Gräben und neue Verständigungen gelingen, dürfen wir dankbar annehmen und vertrauen, dass hier der Heilige Geist am Werk ist.
Und wir alle spüren, wie sehr diese Welt an all ihren Ecken und Enden eines solchen Geistes bedarf, wenn sie jene chaotische Sprach- und Verständnislosigkeit hinter sich lassen will, als deren radikale Parabel Peter Handke sein Theaterstück entworfen hat und deren Realität jedem nur einigermaßen wachen Zeitgenossen als die große Not unseres Menschseins bewusst sein muss. Wir wissen im selben Moment aber auch, dass es keine fertigen Rezepte gibt, diesen Heiligen Geist zu erlangen oder gar herzustellen. Er ist eben nur zu empfangen – als reines Geschenk. Was uns also bleibt, ist, Gott inständig um diesen Seinen Geist zu bitten. Im Sinne des zuletzt Gesagten lade ich Sie deshalb ein, heute als Glaubensbekenntnis und Fürbitte zugleich gemeinsam einzustimmen in die große, alte Bitte der Kirche um den Heiligen Geist. – „Veni creator spiritus!“ (Gl 241)