Schwestern und Brüder!
Von den in den Evangelien berichteten Begegnungen der ersten Jüngergemeinde mit dem Auferstandenen, mutet die vorliegende Szene aufs erste geradezu ärgerlich an. Nicht nur dass sie in einem gewissen Widerspruch steht zu anderen Osterberichten: Während es etwa der tief verstört vom leeren Grab zurückkehrenden Maria aus Magdala untersagt bleibt, den Auferstandenen zu berühren („noli me tangere“ – „berühre mich nicht; halte mich nicht fest“ – Joh 20,17), während in der bekannten Episode mit dem Skeptiker Thomas die Nicht-Sehenden und Dennoch-Glaubenden selig gepriesen werden (Joh 20,29), ist die im heutigen Evangelium geschilderte Osterbegegnung von einer geradezu unverhohlen-unverschämten Sinnenhaftigkeit. Der Auferstandene will hier ausdrücklich berührt werden – an „Fleisch und Knochen“, wie es heißt –, um dann noch eins draufzusetzen mit dem Verzehr von gebratenem Fisch vor aller Augen. Man hat beinahe das Gefühl, unversehens in ein Magierkabinett geraten zu sein, in dem der Zauberer das Staunen seines Publikums durch immer neue Kunststücke noch steigert und es so in seinen Bann zu schlagen versucht, anstatt es zu wirklichem Begreifen und Verstehen zu führen. Die ganze Szene hat in dieser Hinsicht etwas geradezu Plattes an sich; aber sie führt in ihrer naiv geradlinigen Beweisführung – „Seht doch, wie leibhaftig ich lebe: Ich habe Fleisch und Knochen zum Anfassen und bin sogar imstande zu essen wie ein normaler Mensch!“ – doch nur zu neuer Skepsis: Soll das jetzt Auferstehung gewesen sein und der große Sieg über den Tod, wenn am Ende nur dieselbe Leibhaftigkeit steht wie davor?
Als geradezu beruhigend empfinde ich dagegen in all den biblischen Osterberichten die Schilderung der JüngerInnen Jesu: Die Evangelien sprechen keineswegs davon, dass die so verschiedenartig verlaufenden Begegnungen mit dem Auferstandenen selbst sie schon zu glühenden und überzeugten öffentlichen Zeugen der Auferstehung gemacht hätten. Nein, das geschah erst später; dazu brauchte es noch ein Pfingsten. Vorerst schienen sie noch ziemlich unter sich geblieben zu sein – selbst wohl noch ziemlich überrascht, verdattert, ratlos hin und her schwankend zwischen Begeisterung und Skepsis, zwischen Ansätzen von Verstehen und lähmender Verwirrung. Nicht einmal die sinnenfälligsten, leibhaftigsten Begegnungen mit dem Auferstandenen scheinen daran etwas geändert zu haben. Die Verwirrung, die Ratlosigkeit, die Skepsis jener ersten ZeugInnen ist auch die unsrige bis zum heutigen Tag. Was diese ersten AuferstehungszeugInnen bezeugten, war zunächst noch keine neue, begeisternde und begeisterte Wirklichkeit, sondern viel eher die Erfahrung, dass ihre bisherige Wirklichkeitswahrnehmung durch den Tod Jesu und durch die folgenden Begegnungen mit dem Todgeglaubten gewissermaßen einen Riss bekommen hatte, einen „Ur-Sprung“ nach einem Wort des Schweizer Dichter-Pfarrers Kurt Marti. Die bisher so kompakt und eindeutig wirkenden Kategorien von Leben und Tod, von Traum und Wirklichkeit, von Gestern, Heute und Morgen scheinen irgendwie aus den Fugen geraten zu sein und nicht mehr so zu gelten wie ehedem.
Die entsprechende und in den Evangelien berichtete Reaktion der ersten Auferstehungszeugen hatte deshalb auch noch wenig von einem überzeugten, offensiven Bekennen einer neuen Wirklichkeit an sich, sondern trug eher den Charakter des Staunens – erschrocken oder voll Freude, je nachdem. Jedenfalls ein Staunen. Ob solch ein Staunen schon mit Glauben zu tun hat, ist schwer zu sagen. Vielleicht ist es – zumindest die erste Regung davon. Und dann sollten wir zumindest das behalten: Zum Staunen gehört wesentlich, dass es ohne Zwang, d.h. ohne innere Logik oder sonstwie zwingende Notwendigkeit geschieht; niemand kann zum Staunen genötigt oder methodisch dazu gebracht werden. Die Psychologie spricht diesbezüglich von irrationalen Gefühlen, die Theologie von Gnade. Selbst die sinnenfälligste Ostererfahrung änderte nichts daran: Sie brachte die JüngerInnen zum Staunen – das schon, aber nicht mehr. An die Auferstehung zu glauben bleibt also immer noch ein Akt der Freiheit und der Gnade: Wir müssen es nicht – wir dürfen. Amen.