Schwestern und Brüder!
„Große Ereignisse werfen immer ihre Schatten voraus.“ – Sie kennen diese Volksweisheit. Sie insinuiert (zumindest beim ersten Hinhören), dass einen einigermaßen aufmerksamen, wachen Menschen eigentlich nichts mehr wirklich überraschen kann; er vermag, Gegenwärtiges immer schon als Ankündigung und Vorzeichen kommender Ereignisse zu lesen. Ob das wirklich immer so einfach ist, sei dahingestellt. Ich frage mich vielmehr, ob dieses Wort von den vorausgeworfenen Schatten nicht eigentlich einen anderen Zusammenhang bzw. Sachverhalt anspricht, eine Erfahrung, die in unserem Leben vermutlich um einiges häufiger begegnet: dass nämlich oft bereits Zurückliegendes erst im Licht eines späteren Ereignisses als dessen Vorzeichen und Ankündigung erkannt wird, dass also längst Vergangenes erst vor dem Erfahrungshintergrund des später Eingetroffenen auf einmal ganz neu gelesen und verstanden wird. So werden etwa auf weltgeschichtlicher Ebene oft erst im Licht – oder besser im Schatten – ausgebrochener Kriege bisweilen Jahrzehnte zurückreichende politische Fehler und Versäumnisse überhaupt erst als solche Fehler und Mängel erkennbar. In ganz ähnlicher Weise fällt oft erst durch die Art, wie ein Mensch am Ende seines Lebens dem Tod begegnet, ein ganz neues Licht auf sein ganzes bisheriges Handeln, seine Entscheidungen, seinen Glauben, und der wird oft erst dann in rechter Weise sicht- und verstehbar. – Bedeutende Ereignisse werfen immer schon ihre Schatten voraus – oder eigentlich: zurück auf das Vorangegangene.
In genau diesem Sinn und nicht anders sind wohl auch die beiden biblischen Lesungen des heutigen Sonntags zu verstehen – v.a. diese zunächst ja ziemlich verstörende Erzählung von der versuchten Opferung Isaaks durch den eigenen Vater. Auf den ersten Blick müsste uns hier die ansonsten doch recht sympathische Vaterfigur des Abraham ja eigentlich zum Monstrum werden: Wie kann Glaube, wie kann Religion einen Vater soweit treiben, dass er sein Kind zu opfern bereit wird!?! Welche Verbohrtheit, welch religiöser Wahn!?! – Oder vielmehr: Welch grauenvoller Gott – nein: kein Gott eigentlich – vielmehr: Welch ein Dämon, der solch Widersinnig-Perverses verlangt von seinen Besessenen!?! – Ja, ich frage: Müsste im Licht dieser einen Geschichte nicht die ganze vorhergehende Abrahams-Erzählung ganz neu unter diesem wahnwitzigen Vorzeichen gelesen werden? Stellt diese eine Episode nicht die Aufgipfelung der ganzen Abrahams-Erzählung dar, die ihr Licht – oder ihren Schatten – zurückwirft auf all das Vorangegangene? Abraham, der Anhänger eines Gottes, der Abrahams ganzes Leben hindurch nie weniger einforderte als alles: der ihn die bergende Heimat verlassen und in eine unbekannte Fremde ziehen hieß; der ihn der eigenen Verwandtschaft entfremdete; der ihn in Lebensgefahr Sara, die Frau seines Lebens, zu verleugnen nötigte; der ihn dazu brachte, seinen erstgeborenen, verheißungsvollen Sohn Ismael fortzuschicken; UND der ihn schließlich soweit brachte, dass er bereit gewesen wäre, Isaak, seine einzig verbliebene Hoffnung, den Sohn seines Alters und seiner vielgeprüften Liebe hinzuschlachten – und damit eigentlich seine einzige Zukunft, das eigene Leben?!? – Was ist das für ein Gott, der seinen Liebhabern das Letzte abverlangt, der ihnen schier das Rückgrat bricht, ehe er sie in Ruhe lässt, ehe er ihnen Frieden schenkt und Erfüllung großer Verheißungen?!?
Endete die Geschichte von Abraham, endete die ganze biblische Überlieferung mit dieser ebenso erschütternden wie verqueren Episode, wir kämen in der Tat über solche Fragen nicht hinaus und müssten uns wohl anderen Göttern zuwenden. Aber die ganze Abrahams-Erzählung wird eben erst verstehbar, neu lesbar im Licht eines ganz anderen Ereignisses:
Die liturgische Leseordnung hat der Lesung aus dem Abrahams-Zyklus nicht ohne Bedacht die Szene von der Verklärung Jesu an die Seite gestellt, die gewissermaßen schon eine österliche Atmosphäre atmet. Was uns das Lektionar aber leider vorenthält, ist, dass diese Evangeliumsstelle eigentlich nicht zusammenhanglos mit „In jener Zeit“ beginnt, sondern mit „Sechs Tage danach ...“: Diese relative Zeitangabe verknüpft die Verklärung Jesu mit jener im Mk-Evangelium unmittelbar davor überlieferten Rede Jesu zu seinen Gefährten, in der Er zum ersten Mal den Ihm bevorstehenden Leidensweg bis hin zum Kreuz anspricht und sich dazu bekennt. Wie in der Abrahams-Erzählung klingt auch in dieser Rede wieder das Motiv von Selbstverleugnung und aufopfernder Hingabe des Teuersten an, wobei es hier nicht mehr länger „nur“ um Heimat, Partner oder Kind geht, sondern um das eigene Leben selbst. – Sechs Tage nach dieser Rede also, auf jenem Berg bezeugt nun Gott (wie schon bei der Taufe Jesu im Jordan am Beginn Seines öffentlichen Auftretens) Jesus erneut als „Seinen geliebten Sohn“. Und mit genau diesem Bekenntnis Gottes steht plötzlich nicht nur Jesus in einem anderen, verklärten Licht da, sondern fällt auch ein ganz neues Licht auf all das Vorhergehende – bis hin zur um Jahrtausende älteren Geschichte von Abraham: Mit diesem Bekenntnis offenbart Gott sich nicht länger als ein grauenvolle Opfer fordernder Gott, sondern offenbart er sich selbst als Vater, der bereit ist, Seinen Sohn hinzugeben: aber eben nicht an einen etwa noch über Ihm thronenden Gott, nicht an die eigene Selbstsucht, sondern an das Objekt Seiner Liebe: an Seine Schöpfung mit dem Menschen als Mittelpunkt, der Jesus schließlich ans Kreuz bringen wird.
In diesem Moment also, in dem Gott selbst als Opfernder erkennbar wird – in diesem Moment hört die Hingabe des Teuersten auf, ein bloßer Akt religiöser Besessenheit zu sein, sondern wird sie erkennbar als Grundvollzug, ja als Grundgesetz der Liebe: „Wenn Du wirklich liebst, dann musst Du auch bereit sein, Dein Wertvollstes, Dein Innerstes und Eigenstes dafür herzugeben.“, das hat mir einmal ein Freund in einem Brief geschrieben.
Große Ereignisse werfen ihre Schatten – oder eben ihr Licht – einfach überall hin. Und gerade durch diese Ausstrahlung wird vieles andere überhaupt erst offen- und verstehbar. – Die ganze Abrahams-Geschichte wird verstehbar von ihrer letzten Aufgipfelung her im Isaaks-Opfer; und dieses Geschehen wiederum ist nur versteh- und annehmbar im Licht der Aufgipfelung aller Heilsgeschichte überhaupt: im Licht von Ostern; im Licht der Geschichte von jenem Gott, der in Seinem eigenen Sohn sich selber nicht schont, sondern alles gibt, was überhaupt zu geben ist. Amen.