Schwestern und Brüder!
Wenn ich jetzt eine(n) von Euch frage: „Woher beziehst Du Deine Energie?“, dann wird die Antwort entweder lauten: aus der Steckdose bzw. vom E-Werk – oder: aus meiner Partnerschaft, aus Familie oder Freundschaft; vielleicht auch: aus meinen Hoffnungen, aus beruflichem Erfolg od. dgl. – Wenn ich frage: „Wonach hast Du Durst?“, wird die Antwort entweder sein: nach einem Glas guten Wassers oder Saft, Bier oder Wein – oder: nach Glück, nach intensivem Erleben, nach Geborgenheit, nach Liebe od. so ähnlich. – Und wenn ich frage: „Womit stillst Du Deinen Hunger?“, werde ich entweder hören: mit Brot oder – vielleicht – mit einem saftigen Brat’l – oder ich höre: mit einem starken Buch, einem guten Wort, einem tiefen Glauben, ... – Völlig unterschiedliche Antworten auf jeweils ein und dieselbe Frage! Und wer wollte behaupten, dass eine Art dieser Antworten – die eher vordergründig-oberflächliche oder die existentiell-tiefschürfende – nun keinen Sinn ergäbe und also falsch sei? Beide Weisen zu antworten sind sinnvoll und adäquat – nur eben auf ganz verschiedenen Ebenen. Das Problem liegt an den Fragen: So einfach und klar sie scheinen, sie schillern und spielen jeweils mit mehreren Bedeutungsebenen.
Eine ähnlich schillernde Atmosphäre liegt über diesem Gespräch – eigentlich über diesen Gesprächen am Jakobsbrunnen, von denen das heutige Evangelium berichtet: Durst nach Wasser, wie man ihn nach einer längeren Wanderung wohl kennt, ist der an sich banale Ausgangspunkt; doch unversehens dreht sich das Gespräch um eine ganz andere Art von Durst und dementsprechend um Durstlöschung auf einer ganz anderen, existentielleren Ebene. Eine alte konfessionelle Streitfrage um den rechten Kult und Ort der Gottesverehrung wird gleichsam zur Startrampe für eine Antwort auf die auf ganz anderer Ebene liegende Frage nach dem eigentlichen, tieferen Sinn wahren Betens. Und die ebenso natürlich wie aufrichtig wirkende Sorge der Jünger Jesu um das leibliche Wohl ihres Meisters mündet in eine Unterweisung darüber, worum allein sich zu sorgen, dem Sohn Gottes ziemt, und was allein ihm adäquate Nahrung sein kann.
All diese Gespräche am Jakobsbrunnen machen zunächst den Eindruck missratener Kommunikation: Die Gesprächspartner sprechen zwar dieselbe Sprache – aber eben nicht auf derselben Ebene; Rede und Gegenrede treffen einander nicht wirklich; es ist, als ob hier auf Fragen geantwortet wird, die so gar nicht gestellt wurden. Zwischen einander gleichgestellten Gesprächspartnern kann so eine Gesprächssituation sehr unbefriedigend sein und zu ziemlichen Spannungen führen – v.a. dann, wenn am Ende eines solchen Gesprächs das Einander-Nicht-Verstehen als einziges Ergebnis übrig bleibt. Es kann aber auch das Gegenteil der Fall sein und das Gespräch zu unerhörtem schöpferischen Reichtum finden: Die Gegenrede ist dann mehr als einfach nur Bestätigung der Rede; sie bleibt nicht in deren Horizont gefangen, sondern führt weiter; der Gesprächspartner wird zur bereichernden Ergänzung und Inspiration von Neuem, ohne ihn nicht Erreichbarem.
Ich halte dafür, das Gespräch oder vielmehr die Gespräche am Jakobsbrunnen dieser zweiten Art von Austausch zuzurechnen: Die einfache, alltägliche Begegnung erfährt durch den Wechsel der Gesprächsebenen eine vorher ungeahnte Tiefe und Intensität, und die so verlaufenden Gespräche ergeben schließlich ein „Riesenevangelium“ – riesig nicht nur seiner Länge, sondern v.a. seinem theologisch-spirituellen Reichtum nach, und nicht annähernd auslotbar in nur einer Predigt! Vielleicht wäre der Versuch, diese Gespräche im traditionellen Stil der Theologen und Prediger auszulegen und zu erklären, sogar inadäquat und falsch, würde dem besonderen Charakter des Gesprächs gar nicht gerecht: Denn diese Gespräche leben gerade von ihrer Vieldeutigkeit und Vielschichtigkeit; jede ausdrückliche Deutung und Erklärung wäre schon wieder Beschneidung des ganzen Gehalts. So wie Jesus hier im Evangelium ständig den Horizont des Gesprächspartners übersteigt und das Gespräch auf eine andere, tiefere Ebene bringt, müsste auch jeder Interpret damit rechnen, mit seinem Deutungsversuch die Bedeutungsebenen zu verwechseln bzw. zu verfehlen. Diese Gespräche am Jakobsbrunnen dürfen also eigentlich nicht im strengen Sinn ausgelegt, sie können nur meditiert werden. Sie brauchen vielleicht auch gar keine Auslegung, weil ihr Ausgangspunkt ja stets ganz einfach und eigentlich jedem Menschen zugänglich ist: Durst, Nahrung, Lob und Anbetung Gottes.
Ich habe vor ein paar Tagen einige Antworten gelesen, gesammelt bei einer Straßenumfrage zur persönlichen Weise und Bedeutung des Fastens: Beinahe etwas überraschend für mich war, dass die meisten dieser Antworten nicht beim Verzicht auf Essen oder andere Genüsse hängen geblieben sind. Sie gingen eher in die Richtung: Fasten als Hilfe zur Nachdenklichkeit bzw. als Methode, das eigene, alltägliche Leben wieder bewusster in den Blick zu nehmen. – Vielleicht könnte das ein Fastenimpuls ganz im Sinne des heutigen Evangeiums sein: Die alltäglichen Dinge, Fragen, Begegnungen unseres Lebens wieder einmal genauer, wacher, aufmerksamer in den Blick zu nehmen und eine andere, tiefere Bedeutungsebene darin entdecken: beim (vielleicht gemeinsamen) Essen und Trinken, beim Arbeiten, beim Ausruhen und Schlafen, beim Gehen und Fahren usw. – „Gott in allen Dingen finden“, so heißt das übrigens im Grundwortschatz jesuitisch-ignatianischer Spiritualität: Gott und seine Botschaft suchen und entdecken in den Dingen, Vorfällen und Begegnungen unseres Alltags. Vielleicht – vielleicht kann durch solch besondere Aufmerksamkeit und Bewusstheit die eine oder andere Begebenheit unseres Alltags auf diese Weise sogar zu einer Begegnung am Jakobsbrunnen werden. Und dann wäre die Fastenzeit bestimmt nicht länger eine Zeit der Armut und des Verzichts, sondern würde vielmehr zu einer Zeit unverhofften Reichtums und Beschenkt-Werdens. Amen.